Некоторые общие вопросы организации и практики борьбы за сохранение влияния католицизма среди трудящихся

Первые попытки организованного распространения идеи социального примирения и создания клерикальных кружков и обществ среди рабочих имели место во Франции в начале 30-х годов XIX в. Это объяснялось широкой популярностью идей утопического социализма и революционными традициями французских рабочих, которые уже в то время представляли определенную угрозу для национальной буржуазии. Поиски путей усиления идеологического влияния на массы трудящегося населения выявили различные точки зрения. Соблюдая историческую правду, нельзя не сказать, что среди наиболее либерально настроенных служителей культа появились такие лица, которые во имя «христианского милосердия» стали выступать за улучшение положения рабочих и были отлучены от церкви (например, аббат Фелисите Ламенне (1782—1854)). В итоге в 40-х годах победу одержали сторонники курса союза церкви с господствующим классом. Наиболее ярким представителем этого направления стал известный клерикальный и политический деятель Франции, член Национальной ассамблеи Монталамбер, который в своих многочисленных выступлениях доказывал представителям буржуазии, что они могут предотвратить угрозу социальной революции только с помощью церкви. «Христианский народ, — неоднократно заявлял он, — можно устрашить кроме штыков и другими мерами: там, где соблюдается закон бога, сам бог выполняет обязанности полиции»^[1]. «Религия обязывает не только подчиняться властям, но и уважать их в сердцах…»^[2].

Вслед за Францией идея использования церкви в интересах буржуазии как посредника в сохранении классового мира довольно быстро получила широкое распространение в Бельгии, Голландии, Германии и Швейцарии.

После поражения пролетариата в революции 1848 г. католические круги в ряде европейских стран при поддержке национальной буржуазии усилили внимание к вовлечению трудящихся в церковные союзы и расширению пропаганды идей христианского социализма. Наиболее видными идеологами и лидерами этого движения стали: в Германии — Майнцкий архиепископ барон фон Кеттелер, в Швейцарии — архиепископ (впоследствии кардинал) Мермиллод и клерикальный деятель Гаспар Дюкюртен, в Бельгии — клерикал Хеллепют, в Англии — кардинал Манинг и в США — кардиналы Макклоски и Гиббонс^[3].

Всячески используя социальную демагогию, сторонники «христианского социализма», широко рекламируемого буржуазной прессой, сумели добиться определенного успеха в осуществлении своих целей, особенно среди отсталых слоев трудящихся. К. Маркс писал тогда в одном из своих писем Ф. Энгельсу: «…я убедился, что необходимо энергично бороться с попами, особенно в католических местностях. В этом духе я буду действовать через Интернационал. Эти собаки (например, епископ Кеттелер в Майнце, попы на Дюссельдорфском съезде и т. п.) заигрывают, где это им кажется удобным, с рабочим вопросом. Фактически мы на них работали в 1848 г., они одни пожали плоды революции в эпоху реставрации»^[4].

В 70—80-х годах XIX в. во Франции, Германии, Бельгии, Голландии и Швейцарии стали возникать клерикальные (католические и протестантские) рабочие организации, которые в основном объединяли наиболее пассивных, нерешительных и отсталых рабочих, ремесленников и служащих. Во главе этих организаций, как правило, стояли представители духовенства и буржуазии, с ненавистью относившиеся к социалистическому движению.

В 1872 г. во Франции сформировалось движение католических рабочих клубов, цель которого заключалась не в борьбе за права рабочих, а в убеждении их «сносить в смирении» капиталистическую эксплуатацию. «Движение, — говорилось в программном заявлении этих клубов, — имеет своей целью вызвать и организовать опеку рабочего класса со стороны господствующего класса, для того чтобы возвратить на фабрику религию, [добрые} обычаи и патриотизм, изгнанные оттуда духом революции»^[5].

«Мы представляем движущуюся вперед контрреволюцию», — откровенно признавал один из зачинателей и организаторов движения, французский граф Альбер де Мюн^[6], ставший после непосредственного участия (в рядах версальцев) в разгроме Парижской коммуны видным клерикальным «рабочим» деятелем.

Одним из первых организаторов смешанных профсоюзов-корпораций во Франции (с участием капиталистов и рабочих, разумеется под руководством первых) был промышленник Леон Армель, позднее приобретший широкую известность как инициатор массовых поездок рабочих в Рим в 80-х годах XIX в. на поклон к папе Льву XIII. Наиболее известной в истории клерикального рабочего движения осталась поездка в 1889 г., в которой приняло участие почти 10 тыс. французских рабочих.

Вслед за Францией корпоративные клерикальные рабочие организации стали постепенно создаваться в Италии, Бельгии и Германии. Некоторые из них к началу 90-х годов уже объединяли по нескольку десятков тысяч рабочих (межконфессиональный профсоюз рудокопов в Руре и др.)^[7].

Таким образом, еще до обнародования Львом XIII энциклики «Рерум новарум», узаконившей развитие клерикального рабочего движения и союз церкви с буржуазией, в отдельных странах при непосредственном участии местной церковной иерархии уже десятилетиями закладывались основы массового движения, охватившего в последующие годы миллионы людей во многих странах капиталистического мира.

После опубликования энциклики христианские рабочие профсоюзы создавались почти повсеместно, причем сначала по корпоративному признаку, а затем уже объединялись в национальные конфедерации. В 1902 г. такие конфедерации оформились в Германии и Австрии, а несколько позднее и в других странах.

Проповедуя идеи классового сотрудничества и отстаивая корпоративный характер профсоюзных организаций, клерикальные рабочие деятели стремились отвлечь трудящихся от получавшей все большее развитие классовой борьбы, расколоть рабочий класс и тем самым ослабить его борьбу против капитализма. «Поэтому предприниматели, — писал в одной из своих книг итальянский ученый- марксист, видный знаток клерикального рабочего движения Дж. Канделоро, — как правило, поощряли создание белых лиг (так назывались в Италии клерикальные профсоюзы. — М. А.), как более сговорчивых и менее склонных к забастовкам… Опасность и вред белых профсоюзов для рабочего движения заключались не столько в той конкретной позиции, которую они занимали при отдельных трудовых конфликтах, сколько в общеполитическом курсе католического движения. Хотя оно объединяло широкие слои мелкой буржуазии и часть пролетариата, руководили им представители крупной буржуазии и земельной аристократии, ставленники Ватикана, который использовал католические организации, в том числе профсоюзные, в своих целях»^[8].

По мере развития в отдельных странах христианского рабочего движения возникали и христианские отраслевые международные профсоюзные объединения. Первое из них — Международная христианская федерация рабочих текстильной промышленности — образовалось в 1907 г.

В августе 1908 г. представители христианских профсоюзов Австрии, Бельгии, Голландии, Италии, Германии, Польши, Швеции и Швейцарии учредили Международную комиссию христианского рабочего движения с постоянным местопребыванием секретариата в Цюрихе (Швейцария).

Характеризуя роль христианских профсоюзов в рабочем движении этого периода, Уильям Фостер писал: «Создание католических союзов, по существу, представляло собой наступление на рабочее движение… эти союзы подрывали единство рабочего класса. Они вносили идеологическую путаницу в сознание рабочих, ослабляя этим их экономическую и политическую борьбу»^[9].

В период первой мировой войны руководство национальных христианских профсоюзов, так же как социал- демократические партии и профсоюзы, полностью поддерживало шовинистические и империалистические позиции своих правительств.

Тенденции к сближению христианского рабочего движения с социал-демократическим (особенно с его правым крылом) еще более усилились после победы Великой Октябрьской социалистической революции и образования Коммунистического Интернационала, когда международная реакция пыталась мобилизовать все массовые организации, в том числе и клерикальные, на борьбу с коммунизмом.

В начале 20-х годов XX в. Ватиканом были предприняты энергичные меры для дальнейшего расширения и организационного укрепления христианского рабочего движения. В 1920 г. создается Международная конфедерация христианских профсоюзов (МКХП). К моменту образования МКХП национальные христианские профсоюзы насчитывали в своих рядах около 3,5 млн. членов, в том числе в Бельгии — 150 тыс., в Германии — 1 250 тыс., во Франции — 140 тыс., в Венгрии —180 тыс., в Италии— 1 250 тыс., в Голландии — 243 тыс., в Австрии — 59 тыс., в Испании — 60 тыс., в Чехословакии — 7,5 тыс. и в Швейцарии — 17,5 тыс.^[10] Вскоре после учреждения МКХП христианское профсоюзное движение возникло в Югославии, Польше, Люксембурге, Финляндии, Латвии, Литве, Канаде, Аргентине, Чили, Мексике и позднее в Сааре, Швеции, Вьетнаме, Эквадоре, Бразилии и других латиноамериканских странах^[11]. Параллельно шел процесс создания отраслевых международных федераций христианских профсоюзов, таких, например, как Интернационал христианских рабочих табачной промышленности и т. п. (к 60-м годам насчитывалось уже 15 таких объединений).

Последовавший после второй мировой войны крах системы международного колониализма и появление в ряде бывших колоний молодых отрядов рабочего класса заставили Ватикан с помощью МКХП серьезно заняться организацией христианского рабочего движения в странах Африки. В течение нескольких лет эта задача была решена в 27 странах континента: христианские профсоюзы появились в Алжире, Тунисе, Марокко, Сенегале, Гвинее, на Береге Слоновой Кости, в Того, Дагомее, Габоне, Чаде, Судане, Бельгийском Конго, Камеруне, Верхней Вольте и других странах. Кроме того, христианские профсоюзы были созданы на Мадагаскаре, в Реюньоне, Гваделупе, на Мартинике и Гаити^[12].

В течение 47 лет МКХП и руководство отраслевых международных и национальных христианских профсоюзов постоянно и последовательно проводили политику классового мира, всячески сдерживали рост классового самосознания верующих трудящихся, отвлекали их от участия в общей политической борьбе рабочего класса, всегда выступали и выступают против единства в рядах международного и национального рабочего движения. На всех конгрессах МКХП, проведенных до начала второй мировой войны (Гаага — 1920 г., Инсбрук — 1922 г., Люцерн — 1925 г., Мюних — 1928 г., Антверпен — 1932 г., Монтрё — 1934 г., Париж — 1937 г.), если и обсуждались вопросы, непосредственно волновавшие многие миллионы рядовых членов христианских профсоюзов, то только в плане поддержки некоторых экономических требований рабочего класса. В то же время немало внимания уделялось обсуждению практических вопросов содействия дальнейшей концентрации производства в национальном и международном масштабе, а также проповеди идей классового мира и христианского гуманизма. Даже выход из состава МКХП христианских профсоюзов Германии, Италии и Австрии, вставших на путь открытой поддержки фашизма, не повлек за собой осуждения ни руководителей этих организаций, ни самого фашизма со стороны участников VI конгресса МКХП в Монтрё в 1934 г. Более того, генеральный секретарь МКХП Серраренс в своем выступлении на конгрессе в какой-то мере пытался оправдать действия этих профсоюзов необходимостью занять более жесткую позицию в отношении марксистской идеологии.

Поражение фашизма во второй мировой войне и изменение политических настроений многомиллионных масс трудящихся-католиков заставили лидеров МКХП хотя бы задним числом осудить преступления фашизма на VIII конгрессе в Брюсселе (1945 г.) и поддержать в 1946 г. Декларацию о правах человека, принятую ООН.

В последующие годы МКХП сосредоточила свое внимание на широкой пропаганде конгломерата идей народного капитализма», европейской «интеграции» (XI конгресс, Гаага, 1952 г.) и, как уже говорилось, расширении своего влияния в странах «третьего мира». Под давлением рядовых членов христианских профсоюзов лидеры МКХП в последнее время вынуждены все чаще и более решительно выступать в защиту экономических требований трудящихся и, хотя бы на словах, но поддерживать стремление широких масс верующих трудящихся к сохранению мира на земле. Что касается самих рядовых членов христианских профсоюзов, то многие из них стали принимать непосредственное участие в общих политических выступлениях рабочего класса и отдавать свои голоса коммунистам и блокирующимся с ними политическим партиям. Полевение взглядов значительного числа членов христианских профсоюзов, а также углубление процесса дехристианизации широких масс трудящихся-католиков заставляют католическую церковь все больше внимания уделять деятельности не только профессиональных, но и молодежных, женских, культурных, спортивных и других светских католических организаций различных стран и их международным объединениям под единым лозунгом тесного и непосредственного сотрудничества с церковной иерархией^[13].

Эти организации, так же как и христианские профсоюзы, стали возникать в ряде стран еще в XIX в. Вначале их деятельность в основном состояла в содействии приспособлению католической церкви к буржуазному миру. В дальнейшем они все откровеннее и решительнее стали проявлять себя как апологеты и союзники буржуазии в борьбе против растущего рабочего и национально- освободительного движения. Создание таких организаций, пишет Дж. Канделоро, помогло католической церкви «.. .сначала укрепить те экономические, политические и культурные позиции, которые ей удалось сохранить, а также отвоевать часть утраченных привилегий, а затем попытаться вернуть себе, уже в буржуазном обществе, то могущественное положение, которое она занимала на протяжении многих веков при феодализме»^[14].

Первые попытки координации деятельности этих организаций были предприняты Ватиканом еще в 1908 г. В 1922—1923 гг. в ответ на общий подъем революционного движения, обусловленный победой Великой Октябрьской социалистической революции, Ватикан проводит реорганизацию движения (получившего к этому времени обобщенное название «Католического действия») с целью превращения его в еще более действенное оружие католической церкви в борьбе с международным коммунизмом. В 1930 г. для улучшения координации деятельности светских католических организаций созывается Генеральная ассамблея «Католического действия». В целях еще большего подчинения этого движения интересам церкви и руководства им в 1939 г. при Ватикане была создана специальная постоянно действующая епископальная комиссия.

С этого времени «Католическое действие» становится одним из основных «приводных ремней», связывающих католическую церковь с широкими массами верующих, особенно в вопросах светской жизни. В соответствии с уставом «Католическое действие» само или через контролируемые им организации во все более широких масштабах «заботится» о духовном и религиозном воспитании многих десятков миллионов католиков, живущих в самых различных странах мира, вклиниваясь не только в их общественную, но и в личную и семейную жизнь.

После второй мировой войны в условиях еще большего роста активности народных масс в политической жизни линия Ватикана на укрепление «Католического действия» и вовлечение в это движение многих миллионов рядовых католиков получила свое дальнейшее развитие. Сначала Пий XII, затем Иоанн XXIII в своей энциклике «Принцепс пасторум», а в последние годы и Павел VI всячески поддерживали рост активности светских католических организаций. Они же ставили перед ними задачу внести вклад в разрешение неотложных проблем борьбы против коммунизма, всемерно расширять границы их участия в общественной жизни, не забывая прикрывать при этом свою деятельность мотивами религиозного характера^[15].

Во многих странах стали создаваться координационные центры деятельности светских католических организаций не только в национальном масштабе и епархиях, но и в отдельных приходах. Наряду с этим возникли различные специализированные центры, комитеты и комиссии «Католического действия», взявшие на себя функции непосредственного влияния на радио, кино, телевидение, а также изучения тех или иных социальных проблем.

В настоящее время «верхам» католической церкви удалось создать на базе национальных организаций «Католического действия», объединяющих, как правило, почти все национальные светские католические организации, не только единую мировую систему «Католического действия», но и около 40 международных специализированных католических организаций. Некоторые из них оказывают все еще заметное влияние на судьбы развития международного рабочего движения. К ним относятся помимо МКХП, руководство которого сотрудничает с «Католическим действием», непосредственно объединяемые последним: Международная федерация движений христианских рабочих, Международная христианская рабочая молодежь, Всемирный союз женских католических организаций, Всемирная федерация женской католической молодежи, Международная федерация католической молодежи и ряд других^[16]. Большинство этих организаций провело в последние годы значительную работу по созданию своих региональных центров и объединений в целом ряде развивающихся стран, особенно акцентировав свои усилия на странах Африки.

Большое внимание «Католическим действием» уделяется работе среди трудящейся интеллигенции и особенно среди студенчества. В этих целях оно широко использует такую международную организацию, как «Пакс Романа», объединяющую Международное движение католической интеллигенции и Международное движение католиков-студентов.

Стремясь воздействовать на умы и души молодого поколения, особенно рабочего класса и трудящейся интеллигенции, Ватикан придает серьезное значение работе международных католических организаций, занимающихся вопросами просвещения и кадрами, осуществляющими это просвещение. К их числу относится Всемирный союз преподавателей-католиков, Международная служба католического обучения, Международная федерация католических университетов, Международный центр изучения вопросов религиозного образования и др.

Католической пропаганде посвящена деятельность Международного союза католической прессы, в состав которой входят три федерации: Международная федерация директоров католических газет, Международная федерация католических журналистов и Международная федерация католических агентств печати. Большую роль в общественной жизни ряда стран играют Международная католическая ассоциация радиовещания и телевидения, а также Международная католическая служба кино.

Подавляющее большинство этих международных организаций (34) объединено в так называемую Конфедерацию международных католических организаций^[17], которая номинально является их высшим, руководящим и координирующим органом.

Новым в тактике и практической деятельности католической церкви и ее светских организаций в послевоенный период явилась активизация идеологической работы среди рабочей молодежи, учащихся и женщин.

В своем обращении ко II Всемирному конгрессу светского апостолата (1957 г.)^[18] Пий XII заявил, что ежегодно рабочий класс капиталистических стран пополняется на много миллионов человек за счет молодежи и, следовательно, именно эта категория рабочих должна стать объектом особой опеки со стороны церкви и светских клерикальных организаций. В папском обращении отмечалось: «Церковь больше, чем кто бы то ни было, нуждается в молодых трудящихся, чтобы строить… мир, угодный богу».

В своей практической работе клерикалы делают ставку не на зрелых рабочих, а на молодежь, которая пришла на производство в 50 — 60-е годы, т. е. на поколение, не прошедшее школы Народного фронта, борьбы против гитлеровских оккупантов, совместных действий коммунистов, социалистов и католиков во время второй мировой войны и в первые послевоенные годы.

Для проведения идеологической работы среди молодежи была создана специальная массовая католическая организация «Рабочая христианская молодежь» (ЖОК), объединяющая в настоящее время более 80 национальных отделений. Развернув широкую сеть разнообразных вечерних курсов и молодежных рабочих клубов, ЖОК стремится отвлечь трудящуюся молодежь от участия в политической борьбе рабочего класса. Молодых рабочих агитируют вступать в христианские профсоюзы. Особое внимание уделяется индивидуальной обработке: поговорить, расположить, помочь, уделить внимание тем, у кого не ладится работа, плохо в семье и т. п.

В этом плане ведет свою деятельность и Международная католическая ассоциация обществ защиты девушек, имеющая свои национальные отделения в 72 странах. Ее программа также предусматривает индивидуальную работу с девушками и молодыми женщинами, которые по разным причинам переживают такие затруднения, как безработица, отсутствие средств к существованию, появление внебрачного ребенка и т. п.

Эти и ряд других клерикальных организаций (Международная федерация католической молодежи, Международная католическая федерация физического воспитания, Всемирная федерация женской католической молодежи, Международная служба католического обучения, Международное движение католиков-студентов, Легион Марии), ведущих работу среди молодежи, выступают против сотрудничества с международными прогрессивными молодежными организациями. Они решительные противники единства трудящейся молодежи и всего рабочего класса^[19].

Несмотря на все усилия клерикалов подчинить своему идейному влиянию новые поколения рабочего класса, религиозные взгляды не пользуются популярностью среди широких масс пролетарской молодежи. Это отмечают не только прогрессивные круги, но и представители католицизма. Так, основатель ЖОК монсеньор Кардижн вынужден был признать в одной из своих статей, что среди молодых представителей пролетариата наблюдается «полный упадок религии». Даже в тех странах, где церковь занимает прочное положение, молодежь начиная с определенного возраста отходит от религии.

Новым в общественном католическом движении является и создание такой организации, как «Пакс Кристи». Ватикан уже не мог не считаться со стремлением масс верующих трудящихся предотвратить опасность новой мировой войны и благожелательным отношением к принципам сосуществования двух мировых систем. Но он сделал все, чтобы превратить «Пакс Кристи» в орган «распространения христианской концепции мира»^[20]. и противопоставления демократическому международному движению в защиту мира. Отделения этой организации имеются более чем в 50 странах. Как правило, они ведут пропагандистскую работу через свои секции при епархиях и приходах, а также путем использования католической печати и своих собственных изданий. Важное место занимают такие методы работы, как организация коллективных путешествий представителей различных стран, обмен группами преимущественно молодых католиков, развитие переписки между секциями при приходах, находящихся в различных странах, и между отдельными их членами. По существу, за внешним оформлением этой деятельности нетрудно увидеть желание укрепить общественные связи между отдельными капиталистическими странами, тем более что в официальном плане ни руководящие органы «Пакс Кристи», ни ее отделения не вступают в контакт с демократическим движением сторонников мира и всячески препятствуют сотрудничеству рядовых католиков с демократическими силами в борьбе за мир.

Посредством всех этих светских организаций католическая церковь стремится поставить под свой контроль возросшую политическую активность широких масс католиков и направить ее в выгодное церкви русло. На практике это стремление сводится к проповеди классового мира и утверждению принципа незыблемости частной собственности на средства производства, а также привлечению еще большего числа «мирян» к миссионерской деятельности в развивающихся странах.

Проблемы использования светских католических организаций для обеспечения интересов церкви в сфере политики, экономики и социальной жизни в настоящее время широко обсуждаются в кругах высшей церковной иерархии и католических социологов. Многие представители последних видят в активизации деятельности этих организаций прямой путь к так называемому врастанию католической церкви в современный мир.

Так, вопросы практической деятельности данных организаций в условиях современного мира широко обсуждались на очередных международных конгрессах светского апостолата в 1951 и 1957 гг.^[21] Многие участники этих международных форумов были серьезно обеспокоены тем, что различные организации «Католического действия» скомпрометировали себя слишком явной поддержкой политики сил мировой реакции. Таким образом, и здесь на первый план вышли проблемы, связанные с общим кризисом католической церкви, обсуждению которых, собственно, и был посвящен последний Вселенский собор. „

Вместе с тем руководители католической церкви, учитывая нежелание многих католиков быть слепым политическим орудием в руках церковной иерархии, пытаются решать эти вопросы в «своем кругу».

Эта тенденция получила отражение в ходе комплектования специальной комиссии по делам светского апосто- лата, которая должна была выработать в период подготовки ко Второму Ватиканскому Вселенскому собору конкретные предложения по рассматриваемому вопросу. В состав комиссии ввели 5 архиепископов, 6 епископов, 7 монахов, 21 священника и… ни одного представителя светской католической общественности (!)^[22].

Серьезные разногласия в «верхах» Ватикана вызвал и вопрос об участии представителей светской католической общественности в работе самого собора. В итоге формально он был решен в пользу «мирян», однако число их было крайне ограниченно. По существу «миряне» были представлены в основном только некоторыми наиболее близкими Ватикану руководителями международных католических организаций и отдельными наиболее авторитетными в католическом мире деятелями, такими, как бывший генеральный директор ЮНЕСКО Витторино Веронезе, являющийся ныне генеральным директором «Банко ди Рома». Всего, по данным католической прессы, на последней, IV сессии Второго Ватиканского собора присутствовало только 50 представителей светской католической общественности, среди которых не было ни одного представителя от рабочих и трудящейся интеллигенции и ни одного человека с желтым или черным цветом кожи^[23].

Проблема привлечения «мирян» к практическому решению политических задач, стоящих перед католической церковью, активно обсуждалась участниками собора на всех его четырех сессиях. Итоги дискуссий нашли свое отражение в принятом собором «Соборном декрете о светском апостолате»^[24], а также в конституции «О церкви в современном мире», в декларации «О христианском воспитании» и некоторых других документах собора.

Во всех документах в той или иной форме признается факт все более широкого распространения коммунистической идеологии, в том числе и в среде католиков, и подчеркивается необходимость противопоставления этому процессу всех сил католического мира. В связи с этим на «мирян» была возложена обязанность соблюдать интересы церкви во всех сферах политической, социальной и экономической жизни общества^[25], руководствуясь принципами, изложенными в конституции «О церкви в современном мире».

Особое внимание в декрете обращалось на активизацию деятельности католиков в развивающихся странах, которым рекомендовалась работа в местных учебных заведениях и административных органах, а также участие в деятельности местных или региональных отделений различных международных светских католических организаций. При этом снова подтверждались рекомендации Иоанна XXIII об усилении внимания к работе среди женщин и молодежи и возможность практического сотрудничества с верующими-некатоликами в интересах проведения политики католической церкви.

Подчеркивая руководящую роль «верхов» католической иерархии, «Соборный декрет о светском апостолате» признал целесообразным предоставить светским католическим организациям большую самостоятельность в практической деятельности и избавить их от мелочной опеки со стороны церковных властей.

Подводя некоторые итоги деятельности светских католических организаций как в национальном, так и в международном плане, следует сказать, что в католическом мире под влиянием основных исторических факторов современности все шире углубляются противоречия не только среди духовенства, не только между духовенством и католиками-мирянами, но и внутри светских католических организаций, чему в свою очередь немало способствует неоднородность их классового состава. Однако даже при этих обстоятельствах как светские католические организации в отдельности, так и «Католическое действие» в целом пока еще остаются существенной силой в международной политической и социальной жизни, на которую католическая церковь возлагает большие надежды.

Наиболее эффективной и организованной силой в клерикальном движении целого ряда стран являются католические политические партии. В большинстве своем они называются христианско-демократическими или христианско-социалистическими, что облегчает им возможность привлекать в свои ряды и проводить политическую деятельность не только среди католиков, но и среди представителей других христианских вероисповеданий. Эта на первый взгляд несложная тактическая уловка позволяет данным партиям опираться на выборах на более широкие круги зарубежной общественности и получать от них существенную поддержку.

Большинство христианско-демократических и христианско-социалистических партий возникло после окончания второй мировой войны. Поводом для этого послужила прямая заинтересованность как церковных, так и буржуазных кругов многих стран в замене буржуазных политических партий, скомпрометировавших себя в годы войны в глазах широких слоев населения сотрудничеством с фашизмом, новыми, но не менее послушными им политическими партиями. Становление этих партий облегчалось привлечением к их организации огромного церковного аппарата, временным ростом религиозных настроений, вызванным тяготами войны, и непосредственным участием многих из их функционеров в движении Сопротивления (Франция, Италия, Бельгия), что- придавало некоторым партиям в первые годы их существования антифашистскую и демократическую окраску.

Политический клерикализм в его католическом издании после краха такой формы диктатуры монополистического капитала, как фашизм, стал в ряде стран Западной Европы основным политическим орудием буржуазии. Борясь за создание и сохранение массовой базы, руководители этих партий тщательно маскируют свои связи с монополистическим капиталом, пытаются создать видимость «надклассовости» своих партий, чтобы убедить верующих, что они якобы выражают настроения всех слоев населения. Смешанный классовый состав этих партий, а следовательно, и несоответствие политических требований различных группировок объективно способствуют постепенному углублению противоречий в рядах партий и обострению их внутреннего кризиса.

Наиболее влиятельными из католических партий Европы являются Христианско-демократический союз — Христианско-социалистический союз (ХДС—ХСС) в ФРГ, Итальянская христианско-демократическая партия (ХДП), Бельгийская социально-христианская партия (СХП), Католическая народная партия (КНП) в Нидерландах, Австрийская народная партия (АНП), Консервативная социально-христианская католическая партия Швейцарии (КСХКП) и Христианско-социальная (католическая) партия Люксембурга (ХСП).

Координация политической деятельности указанных партий осуществляется Международным союзом христианских демократов, созданным в 1947 г. Кроме связей через МСХД, католические партии Европы поддерживают между собой двусторонние контакты.

К МСХД примыкает также Международный союз молодых христианских демократов, объединяющий молодежные христианские организации, созданные при христианско-демократических партиях.

Все эти партии и примыкающие к ним организации поддерживают интересы крупной европейской буржуазии, планы «интеграции» Европы, НАТО и пропагандируют идеи «народного капитализма».

Рост активности христианско-демократических партий характерен и для стран Латинской Америки. В настоящее время они оказывают существенное влияние на внутреннюю и внешнюю политику многих стран Южной и Центральной Америки. Деятельность этих партий координируется специально созданным центром христианско-демократических организаций Америки (ОДКА).

Активизация христианско-демократического движения наблюдается в настоящее время также в некоторых странах Африки.

В 1963 г. в Страсбурге представители католических партий приняли решение о создании Всемирного комитета христианских демократов, целью которого является, по откровенному заключению даже буржуазной прессы, достижение «единства действий против коммунистов во всем мире»^[26].

Совместное руководство массовыми светскими католическими организациями, осуществляемое церковью и католическими политическими партиями, затрудняет развитие левых тенденций в этих организациях и заставляет считаться с ними как с серьезной реакционной силой в общественной жизни целого ряда зарубежных стран.

* * *

Среди многообразных методов формирования клерикального мировоззрения, применяемых как самой церковью, так и христианскими политическими партиями и светскими католическими организациями, особое место занимают печать, кино, радио и телевидение.

Характеризуя пропагандистское искусство католической прессы, основатель Итальянской коммунистической партии Антонио Грамши писал: «Это нечто неосязаемое, оно скользит, как устрица, как моллюск… Невероятное количество брошюр, журналов, листовок, приходских бюллетеней циркулирует всюду, они проникают даже в самые невосприимчивые семьи и навязывают свое мнение по многим вопросам, в том числе и весьма далеким от религии»^[27].

Католическая печать распространяет яд своей пропаганды не прямо, а окольными путями, вкрапливает его в сознание людей мелкими, иногда почти незаметными каплями. Ее издания многообразны: листки, газеты, иллюстрированные еженедельники, солидные журналы. Иногда это издания в дорогих обложках, на прекрасной бумаге, с многоцветной печатью, иногда это лишь четвертушка дешевой бумаги с наипростейшей версткой, а то и просто цветные картинки для неграмотного и малограмотного населения стран Африки или Азии с краткими пояснениями на местных языках, набранными крупным шрифтом.

Только в Италии выходит около 1800 различных католических периодических изданий общим разовым тиражом 16 млн. экземпляров^[28]. Разовый тираж периодической печати католиков США составлял в конце 1964 г. 28 332 520 экземпляров. Во Франции выходит более 1 тыс. католических изданий, в Испании — 880 общим разовым тиражом около 6 млн. экземпляров^[29].

Многие из этих изданий непосредственно поддерживаются монополиями и банками как путем помещения на их страницах торговой рекламы, так и путем выделения различных единовременных или регулярных дотаций. Широкое распространение такой практики убедительно свидетельствует о прямой заинтересованности монополистического капитала в использовании католической прессы. Кстати, на эту заинтересованность обратил серьезное внимание В. И. Ленин в своей работе «О значении воинствующего материализма» (1922 г.), где он указывал на неразрывную «связь классовых интересов и классовых организаций современной буржуазии с организациями религиозных учреждений и религиозной пропаганды»^[30].

Основными изданиями католической церкви, имеющими международное значение и являющимися по существу официальными, установочными органами для всей мировой католической иерархии, являются:

— «Акта апостоличе седис» («Акты апостольского престола») — ежемесячный сборник официальных документов Ватикана;

— «Оссерваторе романо» («Римский наблюдатель») — ежедневная политико-религиозная газета;

— «Оссерваторе делла доменика» («Воскресный наблюдатель») — цветное воскресное издание «Оссерваторе романо»;

— «Чивильта католика» («Католическая цивилизация») — двухнедельный журнал ордена иезуитов, фактически являющийся теоретическим органом Ватикана.

Ватикан имеет и другие издания. Однако только перечисленные органы печати являются рупором католической церкви, через который она распространяет свои взгляды по таким проблемам современности, как отношение к коммунизму, к мировой системе социалистических государств, международному рабочему и национально-освободительному движению, а также к проблемам приспособления католической церкви к современному миру.

Эти издания распространяются среди католического населения различных стран и в обязательном порядке рассылаются во все папские нунциатуры, религиозные миссии и другие религиозные учреждения. Так, несмотря на то что тираж газеты «Оссерваторе романо» не превышает 45—50 тыс. экземпляров, содержание опубликованных в ней материалов доводится до сведения многих миллионов католиков священниками и миссионерами. Газета не гонится за оперативностью и занимательностью информации, в ней нет «черной» и светской хроники, броских фотографий — всего того, что обычно определяет лицо буржуазной прессы. Это серьезный политический директивный орган. Статьи из «Оссерваторе романо» и «Чивильта католика» часто перепечатываются местной прессой и воспринимаются во всем католическом мире как официальное мнение Ватикана. «Оссерваторе романо» и «Чивильта католика» — образец как по содержанию, так и по форме для тысяч других католических газет и журналов, издающихся в различных странах мира.

Кроме этих изданий в самой Италии весьма влиятельны еще восемь епархиальных газет и иллюстрированные еженедельники, выпускаемые епархиями в Риме, Милане, Болонье, Турине, Флоренции, Неаполе, Генуе и других городах. Католические газеты выходят почти во всех небольших городах, а также во многих монастырях и приходах. Только приходских изданий в Италии насчитывается около 700. В отличие от центральных изданий Ватикана приходская печать, как правило, представляет самое правое крыло политических сил Италии, хотя в отдельных случаях занимает и левые позиции.

Наиболее массовое распространение имеют католические иллюстрированные еженедельники. В отличие от официальных церковных газет эти журналы прекрасно иллюстрированы, содержат множество цветных фотографий, детективные рассказы, светскую хронику, спорт, моды, рассказы о жизни известных киноактрис, подробные описания убийств, ограблений, изнасилований и других преступлений, а также интервью, взятые у преступников, и т. п. Такие еженедельники издаются часто миллионными тиражами, в них нет чисто церковных материалов, но зато содержащаяся в них информация исподволь формирует у читателя мировоззрение, желательное католической церкви.

Общее направление католической печати как в Италии, так и в других странах определяют, во-первых, центральные издания католической церкви; во-вторых, такие пропагандистские организации, как ватиканское агентство печати Мондо мильоре (Лучший мир), издающее ежедневный бюллетень «Национальной организации религиозной моральной помощи рабочим» и ориентирующее католические издания во всех частях света в отношении позиции Ватикана в вопросах международного рабочего движения; ватиканские конгрегации «Пропаганда Фиде» (Святая конгрегация пропаганды веры) и СИКО (Святая конгрегация по делам восточной церкви)^[31]. Последние выпускают специальные бюллетени, освещающие все проблемы деятельности католических миссий в странах Азии, Африки и Латинской Америки, а также позицию Ватикана в тех или иных вопросах национально-освободительного движения.

Среди основных поставщиков политической информации католической прессе различных стран существенную роль играет и Католический центр печати (СПС), созданный «Католическим действием».

До 1 мая 1964 г. центральным и директивным органом «Католического действия» была ежедневная газета «Куотидиано». Эта газета отражала позицию самых реакционных кругов католического мира. Не было, пожалуй, ни одного номера, в котором она не опубликовала бы крайне резких антикоммунистических, антисоветских материалов. Ее выступления были пронизаны ненавистью ко всему новому и прогрессивному. Через все публикации красной нитью проходил призыв еще теснее сплотиться вокруг святого престола в борьбе против коммунизма. Эта линия проводилась настолько откровенно, что газету перестали читать не только католические трудящиеся, но даже и сами активисты (функционеры) организации, многие деятели христианских политических партий и профсоюзов, а также священнослужители и миссионеры. В итоге газета стала не столько приобщать католические массы к проводимой Ватиканом политике, сколько отталкивать от нее, обнажать ее антидемократическую сущность, содействовать отходу верующих от религии, создавать благоприятные условия для формирования оппозиции внутри самой католической церкви.

Все это привело к тому, что основным органом «Католического действия» была объявлена газета «Аввенире д’Италиа» («Будущее Италии»), принадлежавшая ранее болоньской епархии. Выбор именно этой газеты, видимо, также не был случайным, так как она распространялась в области, где влияние коммунистов всегда было очень сильным и издателям газеты приходилось использовать более гибкие методы борьбы с коммунистической идеологией.

Кроме упомянутой газеты центральными органами «Католического действия» являются также двухнедельник «Инициатива» и ежемесячник «Ассистенте экклезиастико» («Помощник церкви»). «Католическое действие» выпускает специальные издания, рассчитанные на определенные группы верующих. Например, для женщин издаются следующие журналы: для матерей — «Мамме д’оджи» («Сегодняшние матери»), для незамужних женщин— «Донна э вита» («Женщина и жизнь»), для активисток церковных приходов — «Ориентаменто диочезано» («Ориентация епархий»), «Ной делегате» («Мы, делегатки») и «Ориентаменто паррокиале» («Ориентация приходов»), для женщин, интересующихся культурной жизнью, — «Ориентаменто культурали» («Культурная ориентация»), для домашних хозяек — «Скуилли делла каза», для женщин-работниц — «Скуилли лаворатричи», для женщин — активисток различных общественных организаций— еще несколько изданий; десять специальных изданий выпускается специально для девушек различных возрастов и различного круга интересов^[32]. Аналогичная система идеологического воздействия с помощью печати разработана и для всех других групп католиков в соответствии с классификацией населения, принятой в католическом мире, и достойна специального исследования и изучения как система, впитавшая в себя более чем тысячелетний опыт идеологического воздействия католической церкви на рядовых католиков.

Во всех этих изданиях очень тонко и последовательно доводятся до сознания читателя определенные взгляды на события политической жизни. Комментируются научные, культурные и технические достижения человечества, в том числе и выдающиеся достижения советской науки и техники (полеты в космос и т. п.). Много внимания уделяется оценке новых кинофильмов и литературных произведений независимо от их национальной принадлежности. Во всех изданиях публикуются списки книг и фильмов, с которыми рекомендуется познакомиться, и, наоборот, достаточно умело (исходя из сложившегося круга взглядов своих читателей) дискредитируется все то, что выходит за рамки политических и моральных концепций католической церкви.

К этому следует добавить, что свои издания имеют все массовые общественные организации, находящиеся под контролем «Католического действия».

Кадры для католической печати, так же как для радио и телевидения, специально подготавливаются в ватиканском Международном университете социальных наук «Про Део», находящемся в Риме, в его отделениях в Милане и Турине, а также во многих национальных католических университетах других стран.

Свою прессу (как центральную, так и местную, периферийную) имеют, как правило, и все христианские партии. Эта пресса отражает их политический курс, являясь в то же время одним из каналов формирования клерикального мировоззрения и средством утверждения капиталистической системы. Правда, в последние годы все чаще встречаются издания, которые становятся рупором левых оппозиций этих партий. Так, в Италии наиболее влиятельными изданиями, поддерживающими левое крыло ХДП, считающее возможным в ряде вопросов сотрудничать с демократическими силами, являются, например, венецианский журнал «Куэститалиа» и флорентийский журнал «Политика», часто помещающие статьи, расходящиеся с официальной политикой ХДП. Эти журналы рекомендуют в вопросах внешней и внутренней политики Италии занять более дальновидную позицию.

Такие же взгляды отражают и некоторые католические издания, выражающие настроения обновленческих кругов католической церкви в других странах.

Уже более 35 лет католическая церковь огромное внимание уделяет использованию радио. В настоящее время только радиопередачи Ватикана практически охватывают весь земной шар. Радио Ватикана ежедневно ведет передачи по 34 программам на 21 волне на 30 языках. Общая длительность передач Ватикана составляет 22 часа в сутки. Во многих странах эти передачи ретранслируются. Только в странах Южной Америки ретрансляция ведется более чем 100 радиостанциями^[33]. Перед микрофоном католических радиостудий систематически выступают папа римский и многие другие видные деятели католической церкви. Помимо радиопередач католическое духовенство и светские католические организации широко используют телевидение.

И Ватикан, и руководство национальных католических церквей много внимания уделяют пропагандистским возможностям кинематографии. Специальным центром, созданным при Ватикане, регулярно издаются широко распространяемые среди населения различных стран рекомендательные списки. В целом ряде стран верхи католической иерархии имеют и практическую возможность влиять на кинопрокатные компании, скупая в свою собственность значительную часть кинотеатров и клубных помещений. Помимо этого, по заказу церкви снимаются фильмы на религиозные сюжеты.

Повсеместно большое внимание уделяется преобразованию церковных приходов в своеобразные культурные центры для верующих. Становится обычным, что при церквах создаются библиотеки, спортивные площадки, различные кружки, проводятся лекции, музыкальные концерты и даже просто вечера отдыха.

Все это католическая церковь пытается противопоставить объективно развивающемуся процессу дехристианизации масс, продолжая новыми методами и формами проводить известную политику, названную Антонио Грамши в 20-х годах нашего века политикой «медленного интеллектуального заболачивания».

* * *

Развитие процесса дехристианизации рабочего класса заставило католическую иерархию принять и ряд других мер, направленных если не на укрепление, то хотя бы на сохранение своего влияния среди рабочих-христиан. Одной из них явилось разрешение Ватиканом в октябре 1965 г. возобновить эксперимент со священниками-рабочими.

В 1943 г. по поручению кардинала Сюара французские священники Годен и Даниэль поселились в рабочих кварталах Парижа, а их коллега по монашескому ордену доминиканцев аббат Лёв — в районе доков Марселя. Им вменялось в обязанность изучить условия жизни и настроения обитателей трущоб. Священникам не потребовалось много времени, чтобы своими глазами увидеть ту беспросветную нужду и бесчеловечную эксплуатацию, которой подвергался рабочий класс Франции. Они убедились, что церковь не имеет достаточно глубокого влияния на рабочих, в сознании многих из них она ассоциируется с эксплуатирующей их системой, и пришли к выводу, что пытаться укрепить влияние церкви на рабочую массу, не завоевав предварительно ее доверия, практически бесполезно.

В своих публикациях по этому вопросу^[34] священники доказывали целесообразность изменения тактики религиозной деятельности среди французского пролетариата. «В настоящее время существует непроходимая пропасть между народом и церковью, — писал Лёв. — В народе господствует убеждение, что интересы церкви совпадают с интересами богачей, хозяев и власть имущих»^[35]. Для того чтобы завоевать доверие враждебно настроенных к церкви рабочих, Лёв предлагал направить в их среду большую группу монахов и священников, которые могли бы слиться с рабочим классом и проводить свою миссионерскую деятельность.

Предложение Лёва, поддержанное Годеном и Даниэлем, понравилось французскому епископату. Вскоре в Ватикан был направлен кардинал Сюар с поручением добиться согласия папы Пия XII на проведение эксперимента. Убедить Пия XII оказалось не так просто: слишком велики были его опасения перед возможностью идеологического воздействия рабочей среды на самих священнослужителей. Однако стремление укрепить влияние церкви среди рабочих и вернуть хотя бы часть из них в лоно церкви настолько заманчиво, что разрешение в конце концов было получено.

На призыв французских епископов и кардинала Сюара «отвоевать рабочий класс» откликнулось около 300 священников и монахов, добровольно согласившихся переселиться в рабочие районы и поступить на работу на такие крупные заводы, как «Рено» и «Ситроен» в Париже, а также на индустриальные предприятия Марселя, Лилля, Лиона, Тулузы и Бордо. Миссионерам вменялось в обязанность стать в среде рабочих своими людьми, вступить в профсоюзы, завоевать доверие и авторитет, а потом уже осторожно, но последовательно проводить свою миссионерскую деятельность.

Действовавшие в одиночку священники-рабочие назывались резидентами. Резиденты одного района составляли группу-миссию, которая поддерживала связь и координировала свою деятельность с местными массовыми католическими организациями. Во главе этих миссий стояла «парижская миссия», подотчетная кардиналу- примасу Франции Сюару. Кандидаты в священники- рабочие получали специальную подготовку в семинариях Лизьё, Лиможа и Понтиньи^[36].

В 1947 г. в центре бельгийского угольного бассейна г. Шарлеруа по инициативе Ватикана состоялся международный конгресс священников-рабочих. Сам факт его созыва уже свидетельствовал о внимании святого престола к первым результатам своего эксперимента. Однако на нем наряду с речами, поддерживавшими традиционную линию католической церкви в рабочем движении, раздались голоса, призывавшие к лояльному сотрудничеству с рабочим классом против буржуазии. Дальнейшее же развитие событий подтвердило самые худшие опасения Пия XII и, по признанию одного из инициаторов эксперимента, аббата Лёва, закончилось для церкви «слезами»^[37].

Многие из священников-рабочих, или «духовных рыцарей», как их иногда называла французская и бельгийская пресса, попав в среду рабочих, не смогли примириться с тем беззаконием, обманом и унижением человеческого достоинства, с которым они встретились на капиталистических предприятиях. И вот, вместо того чтобы воспитывать у рабочих доверие и уважение к церкви и своим хозяевам-предпринимателям, выступать против забастовок и тем более политических требований рабочего класса, многие из них все чаще и чаще стали при возникновении конфликтов между работодателями и рабочими принимать сторону последних и даже непосредственно участвовать в их социальной и политической борьбе.

Участие священников-рабочих в забастовках, возглавляемых унитарными профсоюзами, общедемократической борьбе за запрещение атомного оружия, против «грязной войны» во французском Индокитае, против раскольников в профсоюзном движении с годами стало обычным явлением. В мае 1952 г. несколько священников-рабочих было арестовано парижской полицией за участие в демонстрации протеста против приезда во Францию американского генерала Риджуэя, возглавлявшего в те годы вооруженные силы НАТО и ранее уже скомпрометировавшего себя в глазах мировой прогрессивной общественности на посту командующего войсками США в период их кровавой войны с корейским народом. В августе 1953 г. группа священников-рабочих опубликовала заявление, разоблачавшее предательство руководителей католических профсоюзов, которые выступили против забастовки французских докеров, требовавших немедленного прекращения войны во французском Индокитае. Многие из «духовных рыцарей» к этому времени тесно связали себя с унитарным профсоюзным движением и поддерживали политические требования рабочих.

Такое развитие эксперимента настолько встревожило Ватикан, что французскому епископату в сентябре 1953 г. было направлено указание прекратить опыт, который вместо пользы принес вред католической церкви.

Оценивая этот шаг Ватикана, секретарь Французской коммунистической партии Жак Дюкло писал, что «обвинения, выдвигаемые Ватиканом, вытекают не из религиозных предпосылок, а прежде всего продиктованы политическими соображениями»^[38].

В ответ на решение святого престола большая группа священников-рабочих подписала 5 октября 1953 г. декларацию, обращенную к преемнику Сюара кардиналу Фельтену. Ее авторы прямо и честно заявили: «Находясь среди рабочих, мы многому научились… Мы узнали, что организованная и сознательная деятельность рабочего класса необходима для того, чтобы добиться хоть немного свободы в обществе, в котором личная свобода из-за господствующих условий эксплуатации является всего лишь обманом. Мы знаем теперь, что предоставленный самому себе пролетариат, не вооруженный классовой сознательностью и собственной организацией, никогда не сможет победить врага, нападающего на него со всех сторон… И мы думаем, что наш долг — разделять взгляды классово сознательных рабочих и участвовать в их организованной деятельности… Мы узнали, что социальные доктрины, вдохновляемые церковью, ведут чаще всего к предательству рабочего класса и его законных интересов… Нас осуждают… за наше активное участие в рабочей борьбе потому, что церковь, большинство ее институтов и духовенство защищают режим, против которого мы вместе с рабочим классом боремся всеми силами, считая его гнетущим и несправедливым… Чувствуя, что вместе с этим режимом отбрасывают и ее, церковь стала бояться рабочего класса и тех изменений, которые победа пролетариата вызвала бы в общественных институтах, в жизни, в сознании людей. Тем более церковь боится коммунизма, вселяющего в пролетариат революционную силу и указывающего ему перспективы на будущее»^[39].

Перепуганный результатами своего опыта, французский епископат с согласия Ватикана распустил «парижскую миссию» и под угрозой отлучения от церкви приказал священникам-рабочим покинуть предприятия, выйти из профсоюзов и впредь действовать только по указанию и с разрешения церковных властей. Однако большинство священников-рабочих отказалось выполнить решение епископата. Более того, 78 священников-рабочих, ссылаясь на Евангелие, выступили с новым заявлением, что священнослужителям нельзя запрещать разделять условия жизни и труда миллионов угнетенных. Боясь, что выполнение угрозы отлучения может вызвать возмущение в широких кругах католической общественности Франции, и особенно среди рабочих, епископат стал переводить своих миссионеров с крупных предприятий, для которых всегда была характерна более высокая организованность и классовая сознательность рабочих, в мастерские ремесленного типа, где преобладающее влияние (и без вмешательства церкви) имела мелкобуржуазная идеология.

Выступая в защиту священников-рабочих, не подчинившихся директиве Ватикана, католический журналист Андре Коллонж в своей книге «Скандал XX века и драма священников-рабочих» писал: «Церковная иерархия заявила, что священники-рабочие компрометируют церковь. Церковная иерархия не знает, что собой представляет рабочий класс… Не слова, а дела — вот что ценят рабочие… Вот что заставило священников-рабочих участвовать в забастовках, выступлениях и протестах рабочих. Иначе нельзя было бы завоевать их доверие»^[40]. Столь же категорично выступили в их защиту и многие другие журналисты, писатели и общественные деятели.

Дальнейшие известные нам попытки клерикальных сил использовать подобный метод распространения своего влияния среди рабочих Франции, Бельгии, Испании и ряда других стран также не привели к желаемым результатам. Подтверждением этого явилось письмо 15 французских священников-рабочих, направленное ими в июне 1964 г. участникам Второго Вселенского Ватиканского собора в связи с обсуждением на нем схемы XIII (об отношении церкви к миру)^[41].

Авторы указанного письма, священники-рабочие в возрасте от 40 до 56 лет, многие из которых от 10 до 17 лет проработали на капиталистических предприятиях в качестве токарей, фрезеровщиков, наладчиков, шлифовальщиков, электриков, каменщиков или даже просто чернорабочих, пишут, что за эти годы они «слились с миллионами людей, составляющих рабочий класс, разделили его безыскусную жизнь и стали его частью», хотя в то же время их судьбы принадлежали и церкви.

Годы, проведенные на капиталистических предприятиях, убедили их в том, что только деньги в буржуазном обществе являются основным источником прав и власти, а человек-труженик «оказывается перед необходимостью искать работу, чтобы жить как нищий, просить работу у того, у кого есть власть эту работу ему дать или не давать». После первого унижения, испытанного при приеме на работу, начинается «порабощение на конвейере, на автоматических линиях, на станках, увеличение темпов, физический риск, преждевременное изнашивание организма, неуверенность в завтрашнем дне, невыполнение обещаний повысить зарплату, нарушение свободы собраний и организаций, обстановка страха». Несколько месяцев проработав на заводе, рабочий начинает чувствовать, как «у него в душе зарождается глубокое возмущение несправедливостью… когда его собственная жизнь, жизнь его детей, их права на культурное развитие, все, что составляет истинно человеческую жизнь, даже право на труд и на хлеб, — все это подчинено прибыли других».

С другой стороны, по наблюдениям авторов письма, рабочий видит перед собой «организацию предпринимателей достаточно сильную, чтобы с помощью государства, полиции, церкви, печати, а также гонений на активных рабочих увековечить такой порядок вещей». И наконец, делается вывод, что «борьба классов — это не теория, она вызвана самой действительностью».

Буржуазное общество и церковь призывают верующих рабочих отвлекаться от «крамольных» мыслей в сверхурочной работе, семейной и индивидуальной замкнутости, однако сами условия жизни и труда заставляют их объединяться в профсоюзные, политические и культурные организации, что в свою очередь способствует развитию их собственного достоинства и самосознания. «Через повседневный опыт организованной борьбы человек, который до сих пор ощущал себя изолированным, раздавленным своей жизнью трудящегося, открывает новые отношения между людьми, идеал нового человека, надежду на лучшее будущее для всех, т. е. то, что придает новый смысл его жизни». Начиная понимать ограниченные возможности христианского синдикализма, а также то, что решить свои проблемы можно другими средствами и в рамках других организаций, рабочие-христиане постепенно в той или иной мере включаются в общую политическую борьбу рабочего класса.

Авторы письма критикуют руководителей католической церкви за то, что они отождествляют борьбу рабочих с «движением ненависти, противоречащим милосердию», не понимая, «что для рабочего такая борьба — необходимость», вызванная действиями его хозяев, прежде всего заботящихся о «росте прибылей и классовых привилегий». Католические верхи игнорируют тот факт, что «рабочее движение ставит своей конкретной целью уничтожение классовой борьбы единственно возможным способом—через обобществление средств производства и ликвидацию… хозяина».

По их наблюдениям, рабочие, втягиваясь в классовую борьбу, одновременно отдаляются от церкви. Особенно это характерно для рабочих-активистов, которые на собственной практике убеждаются в том, «что человек, для того чтобы быть человеком, должен взять собственную судьбу в свои руки, а не смиряться молча», вера в бога начинает ему мешать бороться. Одновременно рабочий человек видит, что церковь владеет огромными богатствами в виде земельной собственности, дорогостоящими учреждениями с многочисленным персоналом, огромными зданиями, а будущее ее экономически обеспечивается счетами в банках и акциями, дающими «возможность участвовать в прибылях от эксплуатации трудящихся». Через эти наблюдения приходит понимание того, что церковь не может не защищать ту социальную систему, «которая способствует ее существованию и которая сохраняет ей такое прекрасное положение».

Церковь всегда занималась судьбами бедняков, но делала это под маской благотворительности. А «когда бедные организуются и хотят освободиться сами, без ее опеки, она недовольна, она ругается и осуждает это. Тогда церковь пускает в ход все средства, которыми располагает, чтобы установить и поддерживать временный христианско-демократический порядок, при котором она может сохранить свою власть и свои привилегии». В связи с этим рабочий-борец начинает понимать, что «для него, стремящегося к единству, церковь является средством разъединения».

Прощение несправедливости, лицемерное оправдывание нищеты, проповедь смирения, защита устоев политического и экономического строя, эксплуатирующего рабочего, все меньше удовлетворяют христианина, работающего на заводе, не желающего жить в обществе на положении ограбленного человека и начинающего понимать, что «его участь — судьба всего класса». В связи с этим авторы письма находят совершенно естественным, что многие рабочие-христиане не только сами начинают участвовать в классовой борьбе, но и побуждают вступать в нее других.

Отмечая, что в ряде случаев церковь все чаще вынуждена выступать в защиту интересов рабочих и их конкретных требований, священники-рабочие все же видят в ней силу, «которая оказывает рабочему классу чисто внешнюю поддержку».

Поэтому они призывают участников Второго Ватиканского собора содействовать дальнейшей добровольной эволюции социальных позиций церкви, так как иначе едва ли можно надеяться хотя бы на сохранение существующего влияния церкви на рабочих-христиан.

Заканчивая свое письмо справедливым выводом, что «рабочему классу не нужна церковь — руководительница или союзница», авторы письма все же выражают надежду, что церковь еще найдет свое место в современном мире.

Аналогичные настроения проявляются среди некоторых испанских священников. Так, барселонские священники Лопес и Руис, работающие в качестве подсобных рабочих и исполняющие свои церковные обязанности в свободное от работы время, заявили корреспонденту западногерманского журнала «Штерн», что «церковь не должна поддерживать только могущественных. Место церкви у угнетенных. Угнетенные в Испании — это рабочий народ. Однако испанские епископы держатся поближе к могущественным. Поэтому мы не хотим получать те 3 тыс. песет, которые нам дает в виде жалованья государство. Мы сами зарабатываем себе на жизнь, а государственные деньги раздаем общине»^[42].

Именно поисками новых методов работы среди трудящихся объясняют многие зарубежные обозреватели решение французского епископата, принятое в конце 1965 г. с согласия святого престола, о возобновлении эксперимента со священниками-рабочими. В интервью католической газете «Круа» председатель Епископального комитета рабочей миссии архиепископ-коадьютор Парижа Вейо подчеркнул, что, хотя речь идет о «движении, отличном от движения священников-рабочих 15 лет назад», новый эксперимент будет вдохновляться теми же мотивами. «Епископат, — добавил архиепископ, — вновь стоит перед той же самой тяжкой и неотложной необходимостью: разрушить стену, которая все еще отгораживает рабочие массы от церкви». Далее прелат указал, что пройдет еще некоторое время, прежде чем будут созданы новые группы священников-рабочих, и что во всяком случае они будут вначале не очень многочисленными. На этот раз священникам, работающим на заводах, будет запрещено занимать какие бы то ни было посты в профсоюзах и политических организациях.

Вейо уточнил также, что священники-рабочие не будут действовать в одиночку: они должны жить совместно небольшими группами, поддерживая связь с церковными приходами^[43].

Противники этого начинания вспоминают, что в прошлом такие эксперименты давали не слишком обнадеживающие результаты, что вместо обращения в свою веру священник часто сам поддавался «обращению» со стороны пролетарских масс.

Возражая сомневающимся в целесообразности возобновления опыта, его сторонники подчеркивают, что святой престол принял в высшей степени мудрое решение, потому что нельзя больше терпеть такое положение, при котором священники держатся вдали от мира рабочих. Аббат Мишен, один из основателей «парижской миссии», даже заявил: «Мало десантировать священников на заводы. Нужно идти дальше, нужно добиться того, чтобы в священники можно было посвящать самих рабочих»^[44].

Объясняя решения французского епископата и святого престола, газета «Таймс» писала, что оно логически вытекает из попыток Второго Ватиканского собора установить более тесный контакт между римской католической церковью и современным миром. Можно предполагать, что осуществление нового эксперимента будет лучше контролироваться. Затем, видимо после опубликования энциклики «Пацем ин террис», социальные доктрины коммунизма и христианства в некоторой части церковных кругов не считаются более несовместимыми; в-третьих, попытки церкви улучшить свои позиции среди масс городского населения не дают серьезных результатов^[45].

Особое удовлетворение решение святого престола вызвало у руководства организации «Рабочее католическое действие», которая не раз в последние годы просила, чтобы Ватикан снова разрешил священникам вести работу на заводах.

Согласие Ватикана на возобновление эксперимента со священниками-рабочими, несмотря на некоторую его модернизацию, еще раз свидетельствует как о продолжающемся углублении противоречий внутри самой церкви, так и о дальнейшем развитии объективного процесса все большего отдаления от нее даже верующих рабочих.

Предпринимаемые католической церковью попытки приспособиться к современному миру, одной из которых было воссоздание института священников-рабочих, по существу являются признанием того факта, что она находится в состоянии глубокого кризиса, который в свою очередь свидетельствует о дальнейшем углублении общего кризиса мировой капиталистической системы. «…Именно «неустойчивость» капитализма, — говорил В. И. Ленин, — и есть громадный прогрессивный фактор, ускоряющий общественное развитие, втягивающий все большие и большие массы населения в водоворот общественной жизни, заставляющий их задумываться над ее строем, заставляющий их самих «ковать свое счастье»»^[46].

Цит. по: R. Garoudy. L’Eglise le comniunisme et les cliretiens. Paris, 1949, p. 34. ↑
Цит. по: R. Garoudy. L’Eglise le communisme et les chretiens, p. 37. ↑
M. P. Fogarty. Christian Democracy in Western Europe, 1820— 1953. London, 1957, p. 149—166. ↑
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. XXIV, стр. 236. ↑
L. Harmel. Manuel d’une Corporation chretien. Tours, 1879„ p. 326. ↑
P. Vignaux. Traditionalism et syndicalism. Essai d’histoire sociale (1884—1941). New York, 1943, p. 33—34. ↑
См. И. P. Григулевич. Основные этапы христианского рабочего движения. — «Ежегодник Музея истории религии и атеизма», т. IV. М., 1960, стр. 302—328. ↑
Д. Канделоро. Профсоюзное движение в Италии. М., 1953, стр. 65. ↑
У. 3. Фостер. Очерки мирового профсоюзного движения. М.„ 1956, стр. 206—207. ↑
«Survey of the Congresses of the IFCTU and the Development of the International Christian Trade Union Movement. Ed. Secretariat IFCTU», 1953, p. 1. ↑
«Survey of the Congresses of the IFCTU and the Development of the International Christian Trade Union Movement», p. 2. ↑
См. там же, стр. 6. ↑
См. Л. И. Великович. Кризис современного католицизма. М.» 1967, стр. 7—12; М. П. Мчедлов. Эволюция современного католицизма. М., 1967, стр. 29—31. ↑
Дж. Канделоро. Католическое движение в Италии, стр. 19. ↑
«L’Osservatore Romano», 10—11.XII.1963. ↑
См. Н. А. Ковальский. Международные католические организации. М., 1962; его же. Ватикан и мировая политика. М., 1964, стр. 243—256. ↑
В нее не входят МКХП, «Пакс Кристи», Международный союз христианских демократов и ряд более мелких организаций. ↑
Конгресс руководителей и активистов различных светских католических организаций, не являющихся церковнослужителями. ↑
См. Н. А. Ковальский. Международные католические организации, стр. 21—43. ↑
«L’Osservatore Romano», 28.Х.1963. ↑
Очередной, III конгресс состоялся в Риме осенью 1967 г. В нем приняли участие более 3 тыс. делегатов из 106 стран мира. Конгресс обсудил в свете решений Второго Ватиканского собора проблемы современного человека и роль мирян в обновлении церкви. В ходе заседаний выявились большие расхождения во взглядах участников. Организаторы конгресса еще раз убедились в том, что стремление идти в ногу со временем угрожает самой сущности клерикальной идеологии. ↑
«L’Osservatore Romano», 11.11.1962. ↑
«La Documentation catholique», 17.X.1965, col. 1811 —1812. ↑
Полный текст декрета опубликован в «La Documentation catholique», 5.XII. 1965. ↑
«La Documentation catholique», 5.XII.1965, col. 2040—2041. ↑
«Le Figaro», 30.IX.1963. ↑
Antonio Gramsci. Sotto la mole 1916—1920. Roma, 1960, p. 39, 40. ↑
См. И. А. Федякин. Католическая печать Италии. — Сб. «Зарубежная печать». М., 1964, стр. 141. ↑
См. Л. Н. Великович. Кризис современного католицизма, стр. 99. ↑
В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 45, стр. 28. ↑
Первая переименована в 1967 г. в Конгрегацию религиозного просвещения народов, а вторая — в Конгрегацию восточной церкви («Stern», 28.1.1968, S. 26). ↑
См. И. А. Федякин. Католическая печать Италии, стр. 134—193. ↑
Stern», IX.1963, N 39, S. 101—104. ↑
Н. Godin, J. Daniel. La France — pays de mission? Paris, 1943; M. Loev. In missione proletaria. Brescia, 1947. ↑
«La cristianizzazione del proletariate». Brescia, 1950, p. 155. ↑
См. И. Лаврецкий. Кардиналы идут в ад, стр. 112—120. ↑
«Informations Catholiques Internationales». Paris, 1957, N 55s, p. 134. ↑
«Les Cahiers du communisme», 1954, N 3, p. 189. ↑
«Les Pretres-ouvriers». Paris, 1954, p. 230—237. ↑
A. Collonge. Le Scandal du XX-e siecle et le drame des pretres-ouvriers. Paris, 1957, p. 84—85. ↑
«Rinascita». Roma, 9.VI.1965, p. 17—19. ↑
«Stern», 19.VI.1966. ↑
См. «За рубежом», 1965, № 49, стр. 27. ↑
Там же. ↑
«Times», 26.Х.1965. ↑
В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 2, стр. 208. ↑