Деятельность религиозных экстремистов различных вероисповеданий и ее антиобщественный и противозаконный характер

Как проявляют себя религиозные экстремисты в тех или иных конфессиях? Возьмем, например, православную церковь. В середине 60-х годов к патриарху Алексию как руководителю русской православной церкви с «Открытым письмом» обратились священники Н. Эшлиман и Г, Якунин. В этом письме они выражали свое несогласие со сложившимися в нашей стране отношениями между церковью и государством, призывали к несоблюдению законодательства о культах.

«Религиозные экстремисты, — писал известный исследователь православия П. К. Курочкин, — стремятся поставить русскую православную церковь в политическую оппозицию к государству. Лояльность церковного института они называют «предательством епископата». Отождествляя современную социально-политическую ориентацию православной церкви с прислужничеством ее в отношении царского самодержавия, они, ратуют за возврат духовенства «на спасительную стезю, завещанную патриархом Тихоном»^[1].

Позиция этих священников была осуждена руководством русской православной церкви. Однако они не изменили ее. В 1975 г. Г. Якунин вместе с Л. Регельсоном направил клеветническое письмо о «преследовании за веру в СССР» делегатам V Генеральной ассамблеи Всемирного совета церквей, состоявшейся в Найроби (Кения). На этой сессии присутствовали представители ряда религиозных организаций в СССР, в том числе русской православной церкви, евангельских христиан-баптистов и др. Цель этого письма состояла в том, чтобы навязать ассамблее дискуссию о религиозной свободе в нашей стране. Руководство ВСЦ сделало ее предметом специального обсуждения, использовав для разжигания антисоветских и антикоммунистических настроений. Религиозных деятелей социалистических стран, заявивших о злонамеренной фальсификации положения религии и церкви в СССР, содержавшейся в письме, лишили возможности рассказать правду. В специальном «Послании священного синода V Генеральной ассамблее Всемирного совета церквей» руководство Московской патриархии заявило, что в Найроби «была сделана попытка, не без поощрения отдельных официальных лиц Всемирного совета церквей, как бы подменить голос делегации русской православной церкви мнением церковных диссидентов, находящихся в напряженных отношениях с церковной властью и в отчуждении от настроения подавляющего большинства членов церкви… На ассамблее наблюдались также попытки дискредитировать наше отечество в глазах африканского и мирового общественного мнения как государство, где права человека будто бы не имеют возможности получить полного выражения». Провозглашенные на Западе «героями религиозного фронта в СССР» околоцерковные деятели Л. Регельсон и В. Капитанчук изготовляли, размножали и распространяли документы и материалы, содержащие клеветнические измышления, порочащие советский общественный и государственный строй, вступали в контакт с иностранными корреспондентами и эмиссарами центров психологической войны против СССР, призывали к изменению существующего в СССР строя и вмешательству Запада во внутренние дела нашей страны. В. Капитанчук вместе с Г. Якуниным и другими экстремистами собирали и направляли в адрес американского конгресса и лично президенту США Дж. Картеру тенденциозные материалы о положении верующих в СССР. Они утверждали, что в отношении духовенства в СССР проводятся гонения и преследования, что будто бы существует религиозная дискриминация, санкционированная государством. Православные религиозные экстремисты злобно извращали внутреннюю и внешнюю политику Советского государства, в частности политику в отношении к религии, церкви и верующим. Они призывали верующих не соблюдать законы, клеветали на действия органов Советской власти.

Религиозным диссидентством занимался и священник Г. Якунин, которого еще в 1966 г. патриарх отстранил от служения в церкви за неблаговидную деятельность, идущую вразрез не только с церковными канонами, но и с уголовным кодексом. Прихожане московской церкви Нечаянной радости в Марьиной роще прямо называли Якунина «мошенником», «спекулянтом», стремящимся к нетрудовому обогащению, и просили оградить их от такого пастыря.

Выдавая себя за борца за «права верующих в СССР», Г. Якунин по нелегальным каналам стал поставлять за границу, в частности в «Вашингтонский исследовательский центр», материалы, порочащие советский общественный и государственный строй, положение религии и церкви в СССР. Они были опубликованы упомянутым центром в 10 сборниках и широко использовались в целях психологической войны.

Материалы Г. Якунина были полны клеветы на Советский Союз, на социалистическое государство, на политику Коммунистической партии. Он повторял набившие оскомину мифы буржуазно-клерикальной пропаганды о преследовании верующих в СССР «тоталитарным режимом», о «психиатрических респрессиях» в отношении их, о «катакомбной церкви» в СССР и т. д. Он призывал к вмешательству во внутренние дела Советского Союза с целью «изменить» советские законы. Полный ненависти к советскому строю, Якунин вместе с Регельсоном обратился к католикам Португалии с телеграммой, в которой «умолял» их отказаться от революции, сохранить старый строй.

Деятельность Г. Якунина не имела ничего общего с религиозной, т. е. с удовлетворением религиозных потребностей верующих и отправлением религиозного культа. За свои антиобщественные и преступные действия он был привлечен к уголовной ответственности^[2].

В январе 1980 г. органами государственной безопасности за антисоветскую деятельность был привлечен к ответственности священник из села Гребнеро Щелковского р-на Московской области Дм. Дудко. Подрывные центры психологической войны на Западе развернули в связи с этим клеветническую кампанию о «преследованиях за веру», «необоснованных» арестах. В ходе следствия было установлено, что Д. Дудко поддерживал преступную связь с представителями зарубежных антисоветских организаций, передавал им клеветнические материалы, порочащие советский и государственный строй. Эти материалы широко использовались буржуазно-клерикальной пропагандой в борьбе против СССР.

Так же как Г. Якунин, Л. Регельсон, В. Капитанчук, он выступал против советского законодательства о религиозных, культах, пытался поучать епископов, столкнуть церковь с государством, писал и печатал за границей свои измышления.

Особую ненависть он испытывал к атеизму, рассматривал его как причину «процветания разврата, пьянству, преступности». Атеистом, утверждал Дудко, «в наши дни можно быть только по недоразумению… Атеист всегда дефективен или умом, или морально, или волей… Атеизм это расщепившийся атом зла. Распад происходит нравственный, семейный, общественный. Не верят не только в бога, не верят и друг другу. Отец не верит детям, дети отцу, муж не верит жене, жена — мужу. Подорвав веру в бога, атеизм подорвал все основы общественной жизни. Разрушенные на нашей земле храмы, имеющие мировую ценность, безнравственность, распад семьи, преступность и хулиганство — это все плод атеизма»^[3].

В апреле 1979 г. на квартиру к Дудко явились представители так называемого «Международного христианского движения за свободу веры», которые просили его собирать и передавать за рубеж «информацию» о положении религии и церкви в СССР. Обсуждался также вопрос о необходимости совместных враждебных действий в период Олимпиады-80 в Москве, о ввозе различной литературы, проведении манифестаций и протестов в связи с якобы имеющимися нарушениями прав граждан, в том числе и верующих в СССР.

В июне 1980 г. в своем заявлении, опубликованном 21 июня 1980 г. в газете «Известия», а также в выступлении по советскому телевидению Д. Дудко признал ошибочность своих взглядов, признал, что под видом борьбы с безбожием вел, по существу, борьбу с Советской властью, что эта деятельность вначале подогревалась, а затем, по существу, направлялась зарубежными центрами. Отрекся он и от изготовленных им клеветнических книг и статей и запретил их дальнейшую публикацию^[4].

Вокруг деятельности православных религиозных экстремистов на Западе была развернута шумная пропагандистская кампания, которая продолжается вплоть до настоящего времени. Западная печать стремится выдать их за людей, которые выражают позицию большинства верующих и духовенства в Советском Союзе, чуть ли не политическую оппозицию верующих советскому строю, и окружить их ореолом мученичества. Цель этой кампании заключалась во вмешательстве во внутреннюю жизнь русской православной церкви, в стремлении разжечь «религиозный вопрос» в СССР, подорвать политическое и социальное единство верующих и неверующих.

Деятельность православных «диссидентов» вызывает резкое осуждение духовенства и верующих. В своих многочисленных письмах они называют их клеветниками и отщепенцами, заявляют о своем несогласии с их взглядами. Так, в интервью, данном Хризостомом, архиепископом Курским и Белгородским корреспонденту газеты «Темуаньяж кретьен» от 3 сентября 1979 г. (интервью называлось так: «Советский гражданин: я живу и верую»), говорилось: «К счастью, у нас, в нашей стране, нет ультра на уровне епископальном, хотя имеются некоторые диссиденты среди священников. Они обвиняют патриарха и иерархию в отсутствии достаточной твердости в отношении атеистической пропаганды и не принимают курс, выдвинутый патриархом Сергием в 1927 году: курс лояльности в отношении Советской власти и невмешательства в дела политики… Я не разделяю тачку зрения этих оппозиционеров, которые оскорбляют нашу иерархию».

А вот что пишут о деятельности православных экстремистов верующие из Светлограда: «Достойная всяческого осуждения и в гражданском и в религиозном смысле деятельность экстремистов типа Якунина и Регельсона порочит Советское государство, наполняет горечью и возмущением наши сердца. Мы протестуем против распространения лживых измышлений о «притеснении» церкви в нашей стране и призываем не слушать злопыхателей, забывших о чести и совести, нападающих на нормальные отношения между государством и церковью в СССР»^[5].

Имеют место случаи проявления религиозного экстремизма и в католической церкви, особенно в Литовской ССР. В буржуазной Литве католическое духовенство играло большую роль в общественной жизни, но с установлением Советской власти оно лишилось многих своих привилегий, поэтому встретило крайне враждебно первые социалистические преобразования. Наиболее реакционно настроенные ксендзы включились в активную борьбу против советского строя. В период немецко-фашистской оккупации многие ксендзы активно сотрудничали с гитлеровцами. А в первые годы после освобожден пня республики от гитлеровских оккупантов часть католического духовенства участвовала в организации националистического подполья, поддерживала «лесных братьев» — вооруженные банды буржуазных националистов.

Часть из них осталась на враждебных по отношению к советскому строю позициях и по сей день. Ясно, что эти ксендзы играют немалую роль в насаждении и культивировании экстремистских настроений среди определенной части католического духовенства. Католическими экстремистами организован выпуск нелегального журнала «Хроника католической церкви Литвы», где печатаются материалы антиобщественного характера. Недавно в Вильнюсе был проведен процесс по делу Ковалева, который в тайной типографии издавал этот журнал. Было выявлено, что Ковалев имел постоянную связь с антисоветской зарубежной организацией и направлял туда клеветнические материалы.

Ксендзы-экстремисты подстрекают верующих не соблюдать законы государства, рассылают письма, заявления с требованием отменить неугодные им законы о культах, в частности «Положение о религиозных объединениях» Литовской ССР, как якобы противоречащее Заключительному акту общеевропейского Совещания глав правительств в Хельсинки, Всеобщей декларации прав человека и Конституции СССР.

Некоторые экстремистски настроенные ксендзы в своих проповедях призывают верующих не участвовать в общественной жизни, клевещут на учителей, партийных и советских работников, проводят нелегальную подготовку и посвящение ксендзов из числа лиц, осужденных в прошлом за антинародную деятельность. Иногда в проповедях в различной форме восхваляются старые буржуазные порядки, протаскиваются националистические взгляды, религия изображается как единственная основа морали и одновременно очерняется атеизм.

Ксендзами-экцтремистами выдвигаются требования об отмене атеистического воспитания в школах и о разрешении свободного обучения детей религии в костелах, об открытии новых костелов. Экстремистски настроенные ксендзы стараются воздействовать на более умеренных ксендзов, пытаются создать вокруг них атмосферу недоверия, обвиняют их в предательстве дела церкви, интересов нации.

Эта деятельность религиозных экстремистов в СССР находит всестороннюю поддержку реакционных клерикальных кругов Запада, которые стремятся расширить права католической церкви, укрепить ее статус и роль в общественной жизни, пытаются представить ее в роли защитницы «прав человека», в том числе верующих, подталкивают верующих на конфликт с органами государственной власти. Они организуют засылку в СССР по нелегальным каналам различной литературы не только религиозного, но и антисоветского содержания, распространяют различного рода провокационные домыслы.

Католики в СССР изображаются ими «страдающим», «духовно порабощенным народом». При этом говорится об «искоренении католицизма безбожными властями», о «принудительной атеизации» и «русификации» литовского и латышского народов, о «физическом уничтожении ксендзов» — «непоколебимых борцов за веру и права человека», о «самых мучительных за всю историю преследования католиков» в СССР и т.д. Все эти измышления западной клерикальной пропаганды распространяются католическими экстремистами среди верующих. «Мы должны учитывать, — говорил первый секретарь ЦК Компартии Литвы т. П. Гришкявичус, — что отдельные представители духовенства; занимающие реакционные позиции, под предлогом мнимой защиты прав верующих пытаются навязывать некоторой части населения националистические, антисоветские настроения. Партийные организации, средства массовой информации и пропаганды, лекторский актив призваны решительнее разоблачать клерикальных экстремистов, тщетно пытающихся исказить действительное положение в осуществлении свободы совести в нашей стране»^[6].

Представителями религиозного экстремизма являются и последователи бывшей униатской церкви на Украине, которые скомпрометировали себя прислужничеством немецко-фашистским оккупантам. Они всячески восхваляют «католическую церковь украинского обряда», превозносят бывшего пособника фашистов кардинала Слипого, главу униатской церкви, находящейся за рубежом, распространяют измышления о «страданиях» униатской церкви, о неправомерности решений Львовского собора 1946 г. н т. д.

О том, к чему приводит деятельность, направленная па разжигание религиозного экстремизма и национализма, красноречиво свидетельствует следующий факт. В середине января 1980 г. во Львовской области религиозные фанатики подвергли водному крещению молодую женщину из Дрогобыча Марию Куц, заставив ее ночью два часа простоять в ледяной воде. Жертве религиозного фанатизма пришлось ампутировать ноги. У арестованного по этому делу некоего Скалыча, отбывавшего в свое время наказание за участие в организации украинских националистов и пособничество бандитам, было обнаружено при обыске большое количество униатской литературы, больше 700 стихов с антисоветским и националистическим содержанием^[7].

Наиболее заметны проявления религиозного экстремизма в христианском сектантстве: среди сторонников так называемого Совета церквей ЕХБ («инициативников»), крайних пятидесятников, адвентистов-реформистов, свидетелей Иеговы.

Сторонники Совета церквей евангельских христиан-баптистов (эта секта возникла в результате раскола баптистов, произошедшего в начале 60-х годов)^[8] выступают против регистрации религиозных обществ на основе принципов советского законодательства о религиозных культах. Они незаконно ведут организованное обучение детей религии в подпольных «школах», организуют для них специальные лагеря, приучают к мысли о необходимости «страданий за Христа», пытаются вести миссионерскую деятельность и религиозную пропаганду р общественных местах.

Во главе этой группировки стоят лица, экстремистски и фанатично настроенные, неоднократно привлекавшиеся к ответственности за нарушения советских законов. Среди них можно назвать Г. Крючкова, Д. В. Минякова, М. И. Хорева, Г. П. Винса и др.

Взять, к примеру, Д. Минякова, члена Совета церквей ЕХБ. На четвертом месяце войны он сдался в плен фашистским войскам. Находясь в концлагерях, старался втереться в доверие к военнопленным и за подачку доносил на них администрации. Многие узники поплатились жизнью за неосторожные разговоры с провокатором. В феврале 1943 г. Миняков добровольно вступил в гитлеровскую армию и в апреле 1944 г. по его личной просьбе был направлен в 553-й батальон так называемой «русской освободительной армии», в составе которого принимал участие в карательных операциях. За проявленное при этом рвение имел благодарности от гитлеровского командования. В июле 1944 г. был взят в плен советскими войсками и понес заслуженное наказание за измену Родине. Отбыв наказание, предатель, не перестал вредить советскому народу: обратился к религии, примкнул к наиболее экстремистской группировке в баптизме, стал одним из руководителей Совета церквей ЕХБ, который ориентирует верующих на непризнание советских законов, снабжает клеветнической информацией зарубежных антисоветчиков и антикоммунистов^[9],

В конце января 1975 г. судебная коллегия по уголовным делам Киевского областного суда рассмотрела на открытом судебном заседании дело по обвинению секретаря СЦЕХБ Г. П. Винса в ряде преступлений, предусмотренных Уголовным кодексом УССР. Г. Винс — выходец из семьи активных баптистских деятелей. Дед Винса Я. Я. Винс был английским подданным. До первой мировой войны он служил пресвитером в Самаре. Затем попал в Канаду, а в 1919 г. был послан баптистским центром в Благовещенск. В начале 20-х годов Я. Я. Винс становится председателем Дальневосточного союза баптистов, занимается антисоветской деятельностью^[10]. Видную роль в баптистском движении играл и отец Винса — П. Я. Винс., Г. Винс унаследовал от деда и отца традиции антисоветизма, неприятие советского образа жизни. Имея высшее образование, он длительное время тунеядствовал, систематически нарушал советские законы, касающиеся религии и церкви, фабриковал, изготовлял и распространял клеветнические измышления, порочащие советский общественный и государственный строй, побуждал единоверцев к отказу от участия в общественной жизни и выполнения гражданских обязанностей.

За клеветническую продукцию, поставляемую на Запад, зарубежные «радетели» щедро платили Винсу, переправляя ему валюту и носильные вещи, снабжая религиозно-пропагандистской литературой, множительной техникой, кино- и фотокамерами. Когда Винса привлекли за его противозаконную деятельность к уголовной ответственности, на Западе была поднята истерическая кампания в его защиту^[11]. Ярый антисоветчик Винс был выдворен в 1979 г. за пределы нашей страны.

Обласканный президентом Картером, он активно включился наряду с другими религиозными «диссидентами» в антисоветскую деятельность, объявил себя секретарем зарубежного представительства Совета церквей ЕХБ. В январе 1980 г. сотрудники пограничного контроля в Таллине изъяли у финского туриста У. Кумполайне- на кассету с магнитофонной пленкой, предназначенной для Г. Крючкова, руководителя «инициативников». Это было письмо Г. Винса, в котором он информировал о своей деятельности за рубежом, о своих поездках по США, Канаде, ФРГ, Скандинавии, о встречах с церковными деятелями, студентами богословских заведений. В своих лекциях он призывает протестовать против законодательства о религиозных культах в СССР, «защищать гонимую церковь», распространять подстрекательские листовки, которые следует посылать в ООН и другие международные организации. Летом 1980 г., во время Всемирного конгресса баптистов в Торонто, он организовал выставку о «преследованиях» баптистов в СССР, для которой просил передать ему литературу издательства «Христианин», одежду узников, фотографии молящихся узников и даже… наручники^[12].

Главная цель Г. Винса состояла в том, чтобы помешать участию делегации ВСЕХБ на этом конгрессе. «Нами здесь, на Западе, — писал он, — проведена большая работа, только что завершилась моя поездка в Норвегию. Была встреча с руководителями Союза баптистов. Встретились трудности ввиду того, что ряд христиан Запада, в том числе Норвегии, были в Советском Союзе, и они не верят. Но нами принят совместно с миссией «Фриденштимме» и другими миссиями Америки и Европы ряд мер, чтобы создать нужные мнения. Сама идея была предложена одной из скандинавских миссий, ведущей работу на Востоке (речь идет о «Славянской миссии». — Е. Ф»).

В Европе — Норвегии, Голландии, Швеции — и Америке отпечатано большое количество листовок. В этом принял участие целый ряд миссий баптистских церквей и союзов. Также два института — Институт Муди в Чикаго и Библейский институт в Витоне под Чикаго… Одна миссия в ФРГ организовала кампанию сбора подписей под составленным ею документом»^[13].

В дни работы в Москве Всемирной конференции «Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы» президент США Рейган устроил прием для диссидентов и различного рода отщепенцев-антисоветчиков. В их числе был и Г. П. Винс — «борец за веру», распространяющий клевету и грязные инсинуации о советском народе.

Стремясь выслужиться перед новыми хозяевами и отрабатывая выделяемые ему суммы, он, как сообщила в 1981 г. радиостанция «Немецкая волна», по-прежнему призывает баптистов в СССР «сохранить верность возрожденной церкви», «отстаивать независимость от государства».

Эти факты достаточно красноречиво говорят как о подлинном лице религиозных экстремистов в баптизме, так и об основных направлениях противозаконной и противоправной деятельности, которой они занимаются, опираясь на финансовую и моральную поддержку благодетелей из-за рубежа.

Истоки экстремистских настроений и действий в- баптизме восходят к борьбе консервативно настроенных кругов с приверженцами либерально-модернистских тенденций, которая началась еще в дореволюционное время. После Октябрьской революции взгляды консервативного крыла получили распространение среди той части членов общин евангельских христиан и баптистов, которые были недовольны общественно-политической и религиозной тактикой своих руководителей, их стремлением приспособиться к новым социальным условиям. В первую очередь они неодобрительно относились к деятельности руководства евангельских христиан и их лидера И. С. Проханова. Внутри евангельского христианства тогда возникло течение во главе с известным деятелем И. Ф. Каргелем, который видел будущее евангелизма не в политике приспособления к новому политическому и социальному строю, которую проводил Проханов, а в усилении консервативного, мистического начала в евангельском христианстве, в «освящении» и «очищении» верующих, в их «духовном возрождении».

Еще в конце 20-х годов И. В. Каргель опубликовал в журнале «Христианин» статьи «Христос — освящение ваше» и «В каком ты отношении к духу святому?», в которых призывал к перенесению центра тяжести евангельского христианства с внешней миссии на внутреннюю и ратовал за превращение организации верующих в «церковь святых». Смысл концепции Каргеля заключался в том, чтобы оградить верующих от влияния новой жизни на основе глубокого религиозно-мистического перерождения. По его мнению, для достижения «спасения» недостаточно «оправдания» грехов посредством веры в искупительную жертву Иисуса Христа, а нужна полная перестройка личности на религиозно-мистических началах, «освящение» верующего, полное перерождение его греховной природы и превращение в святого^[14].

Консервативно-экстремистская настроенность определенной части верующих сохранилась и после объединения евангельских христиан и баптистов. Более того, именно идеи консервативного крыла в баптизме и евангелизме стали идеологической платформой раскола в союзе ЕХБ, происшедшего в начале 60-х годов.

Как известно, идеологи консервативно-экстремистской оппозиции в секте ЕХБ в начале 60-х годов выступили против Всесоюзного совета евангельских христиан- баптистов. Они обвинили руководителей ВСЕХБ и поддерживающих его служителей поместных церквей в том. что те якобы пошли на «преступную сделку с властями» и «государственным атеизмом», нарушив тем самым «божественный» закон об «абсолютной власти Христа», и будто бы стремятся разрушить церковь изнутри, руками самих верующих.

Идя на открытое и сознательное нарушение советского законодательства, экстремистская группировка в баптизме, называющая себя Советом церквей ЕХБ, организует обучение несовершеннолетних в различных кружках и школах, допускает к крещению подростков 14—16 лет, поощряет всякого рода «молодежные общения», подталкивает молодых верующих проповедовать Евангелие «пением и музыкой» в местах отдыха трудящихся, в поездах и автобусах. Детям прививается мысль о необходимости страдания за Христа. Цель такой деятельности — воспитание детей и молодежи воинствующими религиозными фанатиками, которые могли бы стать ударной силой противозаконных действий экстремистов.

В нарушение существующих законов экстремистами была организована «самиздатовская» деятельность по изготовлению всякого рода «бюллетеней», «братских листков» и прочей литературы. Полученные из-за рубежа враждебные социалистической идеологии издания, в которых содержится клевета на наш общественный и государственный строй, перепечатываются и распространяются среди верующих. В частности, широкое распространение среди баптистов-экстремистов получила брошюра канадского евангелиста Дж. Смита «Несите весть им о Христе», пронизанная антикоммунистическим духом, призывающая бороться с безбожием, а заодно и с «главным противником Евангелия — коммунизмом».

В последние годы сторонники СЦЕХБ начали усиленно апеллировать к общественному мнению западных стран, прежде всего США, с целью морального давления на Советское правительство. Вся эта деятельность находится в тесной связи с идеологическими диверсиями, предпринимаемыми западными империалистическими центрами, и имеет провокационный, подстрекательский характер.

Особенно усердствуют экстремисты из Совета церквей, распространяя различные мифы буржуазной пропаганды, в частности миф о СССР как «атеистическом государстве» и «государственном атеизме» в нашей стране. Конституцию СССР они оценивают как «атеистическую», а Советское государство — как «государство богоборческое»,

Чем же не нравится баптистским экстремистам Конституция СССР? Ведь она в статье 52 гарантирует каждому гражданину СССР право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду, Окаеывается, вызывает возражение статья 6 Конституции СССР, которая гласит, что «руководящей и направляющей силой советского общества, ядром его политической системы, государственных и общественных организаций является Коммунистическая партия Советского Союза». Им не нравится эта статья прежде всего потому, что коммунисты являются сторонниками научно-материалистического мировоззрения, ведут идейную борьбу с религиозными предрассудками.

Но баптистские экстремисты забывают, что коммунистическая партия, следуя ленинским принципам, никогда не выпячивала религиозный вопрос на первое место. Она стремится объединить всех трудящихся независимо от отношения к религии — и верующих и неверующих — на борьбу за идеалы коммунизма, направить их совместные усилия на строительство коммунистического общества. Вот почему в Конституции СССР записано, что «КПСС существует для народа и служит народу».

Проповедь баптистских экстремистов, напротив, направлена на раскол трудящихся, на их разъединение по религиозному принципу, на отрыв баптистов от коммунистов и атеистов. Цель баптистских экстремистов ясна: подорвать духовное и социальное единство советского народа, обострить отношения между верующими и неверующими, внушить верующим мысль об их неравноправии в социалистическом обществе и тем самым возбудить у них негативное отношение к органам власти, к советскому законодательству.

В действительности же Советское социалистическое государство является подлинно народным, демократическим государством. В нашей стране согласно Конституции равноправны все граждане, независимо от их происхождения, социального и имущественного положения, расовой и национальной принадлежности, пола, образования, языка, отношения к религии, рода и характера занятий.

Верующим, как и всем советским гражданам, гарантируется осуществление их прав во всех сферах экономической, политической, социальной и культурной жизни. Использование верующими в полном объеме всех прав и свобод, предоставленных Конституцией СССР, объективно способствует развитию их социальной активности, вовлечению в общественную жизнь, повышению гражданского и политического сознания, что с неизбежностью приводит к разрушению сектантской узости и изолированности от общества, духовных и нравственных ценностей религии. Именно эта перспектива страшит религиозных экстремистов.

Религиозный экстремизм в баптизме имеет и определенные теологические основы. Поэтому целесообразно остановиться также на особенностях теологической деятельности сторонников СЦЕХБ, которая является прикрытием экстремистской деятельности.

Содержание и направленность литературы (рукописной п печатной), распространяемой сторонниками СЦЕХБ, свидетельствует о попытке теологической перестройки баптизма на основе принципов, которые культивировались в свое время консервативными кругами в баптизме и евангельском христианстве, попытке, подогретой клерикальной пропагандой. Идеология руководителей оппозиционной группировки евангельских христиан-баптистов, оставаясь в рамках общей для союза ЕХБ вероисповедной основы умеренно фундаменталистского характера, отличается от идеологии, пропагандируемой со страниц «Братского вестника», официального органа ВСЕХБ. Речь идет не об отказе от основных вероисповедных принципов, а о более твердой и фундаменталистской их трактовке, о смещении акцентов в их интерпретации. Это касается толкования широкого круга вопросов, связанных с пониманием отношений человека с богом, сущности человека и его возможностей, отношений верующего к миру, обществу и государству, к неверующим, к общественным и гражданским обязанностям, к науке, светской культуре и т. д.

Центральный вопрос полемики между экстремистскими кругами в баптизме и руководством ВСЕХБ — вопрос об отношении христианина к окружающему миру, обществу, государству. В основе концепции взаимоотношения верующего и общества, которую развивают руководители СЦЕХБ, лежит представление о том, что для современного общества характерно «богохульство и богоненавистничество», что в нем царствует сатана, оно идет навстречу своей близкой гибели. Исследователи неоднократно отмечали резкое усиление эсхатологических тенденций, характерное для приверженцев этого течения в баптизме. Эсхатологические концепции — ведущий элемент теологии СЦЕХБ, определяющий ее общую тональность и звучание, оказывающий громадное влияние на все остальные элементы их учения, на сознание и лсихологию верующих. Приведем несколько примеров их рассуждений.

«Близок великий день господа, близок и очень поспешает, уже слышен голос дня господня… из глубины вечности уже слышны его шаги»^[15], «Стрелка мировых часов прошла отдельные стадии «ночи», т. е. «вечер», «полночь», и приблизилась к «пению петуха»… Наступление утра есть пришествие господа за своей церковью, которую он и успокоит вечной отрадой в своих обителях»^[16].

Сторонники Совета церквей ЕХБ отстаивают традиционную фундаменталистско-протестантскую точку зрения, согласно которой человек — бесконечно падшее и погибшее существо, чья природа в результате грехопадения совершенно изменилась. Учение о греховности человека и его падении как исходный момент доктрины о покаянии, освящении и очищении приобретает у последователей СЦЕХБ новое, более трагическое звучание. По их мнению, человек может освободиться от своего порабощенного грехом состояния лишь силой «духа святого», «сораспявшись с Христом», решительно порвав с «миром». «Отделением, — заявляют они, — бог хочет отстранить нас от всякого греха, от всего, к чему мы привязаны сердцем, и от самих себя, ибо только после этого возможно очищение».

Главари СЦЕХБ не случайно подчеркивают необходимость отделения верующих от окружающей их действительности. На их языке отделение и освящение означает разрыв с жизнью окружающего общества, с земными привязанностями и интересами, со всем тем, что составляет содержание жизни человека как общественного существа. Верующий, по утверждению экстремистски настроенных элементов из числа сторонников СЦЕХБ, должен «умереть для плоти, то есть отказаться не только от личной жизни и от всех земных благ, но и от всех своих желаний, должен стать рабом Христа и подчинить ему свою жизнь». Мотив «духовной смерти» для мира и его интересов является ведущим в литературе и проповедях сторонников СЦЕХБ.

Отделиться от мира неверующих в интерпретации баптистских экстремистов — это прежде всего не иметь с ними никакого общения, так как общение с темп, кто сознательно отступает от истины, греховно. Отделение от мира распространяется и на духовные ценности окружающего общества: литературу, искусство и т. д. «Библия, — подчеркивается в рукописи «Братский совет, молодым христианам», — должна вытеснять из нашей жизни и нашего обихода все конкурирующее с ней, за исключением необходимого в условиях данного бытия».

Таким образом, анализ теологической концепции баптистских экстремистов показывает, что для нее характерны мистицизм, полное отчуждение от мира, замкнутость и изоляция как последнее средство для удержания верующих в рамках религиозных общин.

Антисоветская сущность экстремизма сторонников СЦЕХБ выявляется в их отношении к советскому законодательству, в культивировании буржуазных принципов религиозной свободы, что нашло яркое выражение в специфической трактовке соотношения законов государственных («земных») и «законов божьих». Требуя от верующих не повиноваться «человеческим установлениям», приверженцы экстремистских тенденций в баптизме утверждают, что «власть Христа абсолютна, он не делит ее ни с кем и не терпит никакого соперничества»^[17]. Ставя на первое место авторитет «божественных законов» и «авторитет Христа», руководящая верхушка СЦЕХБ призывает подчиняться только тем законам, которые не противоречат учению Христа, настойчиво внушает своим подопечным мысль о том, что советские законы противоречат божьим заповедям и, следовательно, не являются обязательными для верующих, что соблюдение законодательства будто бы вынуждает верующего человека отречься от бога и Библии.

Смещение акцентов имеет место и в трактовке некоторых нравственных принципов баптизма, в частности культа страдания. Страдание для сторонников СЦЕХБ — не только печальная необходимость, посылаемая богом для нравственного воспитания. Страдать, быть жертвой — это долг, обязанность христианина, показатель искренности его веры и преданности богу. В огне страданий проверяется якобы верность и стойкость «воинов Христа», их готовность к самопожертвованию. «Страдание не только признак истинного пути, но необходимое условие для победы, залог успеха в деле божьем»^[18]. Для того чтобы исполнить свою функцию в мире, церковь, по утверждению сторонников СЦЕХБ, должна быть гонимой. «Именно гонения являются вернейшим свидетельством того, что церковь Иисуса на верном пути»^[19].

Суждения о том, что только «страдающая церковь — спасаемая», не что иное, как прямое подталкивание верующих к конфликту с советскими органами власти.

В литературе, издаваемой Советом церквей ЕХБ, содержатся также прямые и косвенные призывы к неповиновению представителям органов власти, распространяются различные домыслы и слухи, направленные на дискредитацию их деятельности.

Борьба между умеренными и экстремистскими элементами происходит и в других сектантских течениях: у адвентистов, пятидесятников, свидетелей Иеговы. Здесь как и у баптистов, в центре противоборства стоят вопросы, связанные с отношением к советскому обществу, государству, законодательству, советскому образу жизни. Взять, к примеру, адвентистов седьмого дня. В этой секте в середине 60-х годов произошел раскол, приведший к образованию нескольких группировок. Деятельность крайних группировок в адвентизме во многом сходна с деятельностью Совета церквей ЕХБ. Это и создание в 1965 г. самозваного духовного центра — «корпуса проповедников», и распространение различного рода брошюр и писем, и вмешательство во внутренние дела других общин, не признающих руководства этого центра, и создание параллельных общин, и смещение служителей культа.

Сторонники крайней группировки, возглавляемой в прошлом П. Мацановым, провозгласили себя верными последователями адвентизма и защитниками «чистоты» адвентистского вероучения. Они запрещают детям по субботам посещать школу, требуют обязательного их присутствия на молитвенных собраниях и активного участия в богослужении.

Руководство адвентистских общин обеспокоено возрастающим интересом верующих к мирским проблемам, усиливающимся влиянием на них процесса секуляризации, социалистической идеологии, советского образа жизни. «В наших рядах, — сокрушаются проповедники, — начала возрастать любовь к миру, а наша борьба против этого пагубного влияния и наше сопротивление ослабели». По их мнению, многие верующие «предпочитают мирские пути и средства для достижения божественных идеалов, в то время как пути божии отвергнуты»^[20]. В выступлениях адвентистских проповедников все настойчивее звучат призывы к «очищению от всего мирского». Верующим настоятельно рекомендуется «в своей жизни, планах, принципах, вере, надежде полностью отделиться от мира, окружающего их»^[21].

Проповедь адвентистов «отделения от мира» тесно связана с попытками активизировать эсхатологические настроения. Среди верующих распространяются различные рукописные сочинения, в которых содержится преломленный сквозь призму библейских пророчеств «анализ» исторических событий последнего времени и делается вывод о том, что мир приближается к «своему концу», переживает решающее время накануне второго пришествия Христа: «Еще никогда человечество не переживало такого чрезвычайно важного времени, как сегодня мы с вами переживаем… Живем во время переворота, неспокойства, распространяющихся на всю нашу планету. Живем в такое время, где пророчества, описанные в Библии, исполняются на наших глазах… Только одно достоверно, что мир в таком состоянии, как сегодня, приближается к всемирной катастрофе»^[22].

К числу «знамений», свидетельствующих о конце мира, автор относит и Октябрьскую революцию, и научно- технический прогресс, и национально-освободительное движение, и напряженность на Ближнем Востоке, сложившуюся в результате агрессивной политики Израиля.

Особенно характерны экстремистские действия для адвентистов-реформистов. Это течение отличается антиобщественным характером деятельности. Его последователи отказываются от регистрации своих объединений в органах власти, запрещают детям вступать в пионерскую организацию и комсомол, посещать театры, кино, смотреть телепередачи и т. п. Юноши из семей адвентистов-реформистов, достигшие призывного возраста, отказываются от службы в армии. Главари адвентистов-реформистов стремятся еще более углубить разрыв верующих с миром, ослабить воздействие на них научно-технической и культурной революции. «Мы живем в мирской век, — пишут они в рукописной брошюре «Отделение от мира», когда наше физическое отношение с миром теперь гораздо ближе, чем в былые времена. Автомашины, радио, телевидение и другая современная техника совершенно изменили обстоятельства, в которых мы живем, и затруднили гораздо больше, чем когда-либо раньше, наше отделение от мира и сохранение наших нравов в чистоте»^[23].

К числу наиболее реакционных, экстремистски настроенных группировок среди адвентистов-реформистов относится группа, именующая себя «Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов седьмого дня», которая открыто вступила на путь нарушения социалистической законности, противоправных действий, клеветы на политику Коммунистической партии и Советского государства по отношению к религии, церкви, верующим.

Руководителем этой организации долгие годы был недавно скончавшийся В. Шелков. В. Шелков — сын кулака. 4 раза судим. Еще в 30-х годах вступил на путь борьбы с советскими законами, примкнув к адвентистам-реформистам. Был разоблачен и арестован. Вернувшись из заключения, вновь создал подпольный центр адвентистов-реформистов. Во время Отечественной войны, оказавшись в оккупированном Пятигорске, клеветал на Советскую власть. Возвратившись в 1954 г. из второго заключения, вновь возглавляет тщательно законспирированную организацию адвентистов-реформистов, которая, как было установлено следствием в 1958 г., «являясь внешне религиозной, преследовала в то же время цели, враждебные советскому социалистическому строю: неподчинение законам Советского государства, пропаганду отказа от всеобщей воинской обязанности, отрыв советских граждан от участия в общественно-политической и культурной жизни страны, воспитание детей и молодежи в антисоветском духе». Осев в Ташкенте, Шелков приобрел поддельные документы и даже организовал… собственные похороны.

Создав подпольную нелегальную типографию «Верный свидетель», В. Шелков и его подручные А. Спалинь, И. Лепшин выпустили ряд книг и брошюр, порочащих советский общественный и государственный строй, занимались активной враждебной деятельностью, для которой религия была лишь прикрытием.

Запрещая верующим читать газеты, пользоваться радио и телевидением, он сам и его помощники регулярно прослушивали передачи зарубежных радиостанций «Голос Америки», «Немецкая волна», «Свобода» и др., используя для этого самые современные звукозаписывающие аппараты и радиоприемники, купленные на деньги верующих.

О том, что Шелков и его компания были подручными западных центров психологической войны, орудующих под прикрытием лживой заботы о верующих в СССР, свидетельствуют прямые контакты Шелкова с некоторыми иностранными журналистами в Москве. Через них Шелков передавал на Запад подготовленные им письма, рекламировавшие всяких отщепенцев, призывающие не идти ни на какие соглашения с Советским Союзом^[24].

Встречаются религиозные экстремисты и в среде пятидесятников. Умеренные пятидесятники выступают за соблюдение законодательства о религиозных культах, выполняют свои гражданские и общественные обязанности, стремятся не допускать антиобщественных действий, отказываются от глоссолалии. Их богослужения, не связаны с посягательством на здоровье; и личность советских людей. Большинство верующих не одобряет крайних действий экстремистски настроенных единоверцев и стремится к легализации своей деятельности в рамках союза ЕХБ или на автономных началах.

Крайние же пятидесятники-экстремисты — активные сторонники глоссолалии, шумных и экстатических богослужений с трясением, пророчествами, видениями и т. д. — уклоняются от регистрации. Среди них нередко встречаются верующие, которые отказываются от службы в Советской Армии, голосования во время выборов органов власти, запрещают детям вступать в пионерскую организацию и комсомол, смотреть кинофильмы и теле>- передачи, читать художественную литературу. Они — ревностные поборники религиозного воспитания и обучения детей и в этом отношении сходны со Сторонниками СЦЕХБ.

Подобно экстремистам из других конфессий, крайние пятидесятники различными путями втягивают детей в активную религиозную жизнь, а молодых верующих привлекают к миссионерской деятельности. В частности, в Ворошиловградской, Запорожской, Киевской областях наблюдались случаи, когда молодые пятидесятники вербовали молодежь в общественном транспорте, распространяли религиозную литературу, организовывали молодежные общения.

Религиозное отчуждение и неприятие крайними пятидесятниками социалистического образа жизни привело к тому, что эмиссарам подрывных центров империализма удалось обработать отдельных руководителей пятидесятнических общин и религиозных фанатиков и с их помощью возбудить у части верующих настроения к выезду из СССР по религиозным мотивам. Верующим настойчиво внушалось, что подлинная свобода совести существует только в буржуазном обществе, поэтому надо, дескать, стремиться к выезду в США, Канаду, Израиль или любую другую капиталистическую страну.

Кто же подталкивает рядовых верующих на выезд из Советской страны? Вот один из пропагандистов эмиграции — самозваный пресвитер пятидесятников Н. Куница, житель Дубно Ровенской области. Ему пятьдесят лет. Трудовой стаж — семь лет. Болезненно самолюбив, крайне честолюбив. Вбив себе в голову, что он личность незаурядная, решил искать признание на ниве религиозной. В каких только сектах ни побывал Куница, но везде верующие давали ему от ворот поворот из-за его неуживчивости, приверженности к крайним взглядам, а то и неблаговидного поведения. Выкрав списки зарегистрированной в Дубно общины ЕХБ, Куница решил создать собственную общину. Но и эта попытка провалилась. В конце концов он попал на скамью подсудимых за жестокое избиение матери, которая отказалась принять водное крещение.

Не угомонился Куница и после отбытия наказания: по-прежнему клевещет на советскую действительность, подстрекает верующих к выезду в капиталистические страны. Однако и на этой провокаторской стезе его постигла полнейшая неудача. Не только единоверцы, но даже и родной сын отвернулся от него^[25].

А вот еще один представитель экстремистов-пятидесятников, разжигающих эмиграционные настроения. Зовут его Петр Ващенко. Он из г. Черногорска Хакасской автономной области. Образование — четыре класса. Специальности определенной не имеет. Женат, 14 детей. Часть из них назвал библейскими именами: Авель, Сара, Иоанн, Иаков и др. Заявил о своем отказе от советского гражданства и стал подбивать верующих к выезду из СССР. Верующие отлучили Ващенко-от общины. Обозленный, он стал активно рассылать письма в различные инстанции, искать себе покровителей. Вскоре он получил вызов на выезд в США. Не оформив соответствующих документов для получения выездной визы в законном порядке, не имея даже представления о том, кто направил приглашение, П. Ващенко с женой, тремя детьми, соседкой-пятидесятницей и ее несовершеннолетним сыном явились в американское посольство с просьбой помочь им выехать в США. Однако помогать им там не собирались. В то же время вокруг этого факта была развернута очередная кампания «в защиту прав верующих» в СССР, «Голос Америки», радиостанция «Свобода» сообщили, что власти жестоко преследуют пятидесятников в СССР.

Добровольное заточение П. Ващенко в американском посольстве и раздутая империалистической прессой кампания не дали желаемых результатов^ Наоборот, саморазоблачение Ващенко открыло глаза многим верующим, помогло им понять, куда их толкают религиозные экстремисты^[26].

Активную работу по разжиганию эмиграционных настроений среди пятидесятников в Приморье вели Горетый, брат Петра Ващенко Григорий, а также Б. Перчаткин, Степанов, Патрушев и Е„ Бресенден. Выехавший в 1975 г. в США (хотя получил вызов из Израиля) Бресенден обосновался в Лос-Анджелесе и систематически посылает вызовы верующим г. Находки и Владивостока. Однако подавляющее большинство верующих-пятидесятников, поняв провокационную суть этой акции, проводимой зарубежными подрывными центрами, отвергли домогательства их прислужников и осудили тех единоверцев, которые позволили ввести себя в заблуждение^[27].

Экстремистские тенденции характерны и для представителей секты свидетели Иеговы. Несмотря на фиаско, которое они потерпели, назначив армагеддон (битву бога Иеговы с сатаной, конец света) на октябрь 1975 г., их влияние на верующих еще значительно. Вместе с тем в сознании рядовых последователей этой секты происходят заметные изменения: меняется отношение к профсоюзам, контактам с органами Советской власти и т. д. Тем не менее деятельность сектантов продолжает сохранять свою антиобщественную направленность. Многие иеговисты не принимают участия в выборах в Верховный Совет и местные органы власти, часть молодых иеговистов отказывается от службы в Советской Армии. В последнее время они стали проводить свои сборища под видом участия в обрядах бракосочетания, похорон, собираясь в целях конспирации мелкими группами.

Появление все большего числа лояльно настроенных к Советской власти иеговистов вызывает у экстремистов негативную реакцию. В конце 1977 г. среди фанатично настроенных иеговистов возникло оппозиционное движение. Его участники призывали вернуться к чистому, неиспорченному иеговизму. Они опубликовали воззвание «Возлюбим бога и ближнего», в котором с позиции крайнего религиозного экстремизма обрушились на всех, кто, как и неверующие, пользуется средствами массовой информации, покупает телевизоры, занимается спортом, слушает музыку и т. д. Однако попытка подтолкнуть верующих к крайнему сектантскому фанатизму не получила у них поддержки.

Не прекращается борьба между различными группировками сект у свидетелей Иеговы. Она отображает изменения, происходящие в сознании рядовых верующих и части руководителей данной религиозной организации в условиях социалистического общества.

В результате споров вокруг бруклинской литературы и ее антикоммунистических установок часть общин свидетелей Иеговы в ряде западных областей Украины порвали с бруклинским руководством, объявили о своей «нейтральной позиции», отказались пересылать бруклинскому центру отчеты о миссионерской деятельности и провозгласили единственным и высшим авторитетом Библию. В Закарпатской области порвали с бруклинской руководящей корпорацией 15 общин (350 верующих), в Черновицкой — около 200 верующих. Такие же тенденции наблюдаются в Ивано-Франковской и Ровенской областях^[28].

Экстремистское крыло в секте свидетелей Иеговы образует та часть верующих и их руководителей, которая находится в плену клерикально-теократических антикоммунистических идей бруклинских авторитетов. Экстремистские настроения и социальный негативизм характерны прежде всего для верующих старшего возраста, руководителей низшего звена секты, активных пропагандистов вероучения, религиозного актива, слепо следующих в практической жизни указаниям бруклинского иеговистского центра. Они отрицательно относятся к коммунистическому строительству, внутренней и внешней политике Советского государства и Коммунистической партии, не принимают участия в выборах, подстрекают своих дестей к отказу от службы в Советской Армии. Враждебные социалистическому обществу взгляды они облекают в религиозно-эсхатологическую форму, ожидают скорого наступления армагеддона, который якобы будет концом «существующей системы вещей». Их мировоззрение, сложившееся под влиянием журналов «Сторожевая башня» и «Пробудись!», характеризуются антиобщественной направленностью и антисоветскими взглядами.

Основная же масса свидетелей Иеговы в СССР не является противниками социализма и Советской власти. Как отмечает один из исследователей иеговизма П. Л. Яроцкий, за последние 30 лет свидетели Иеговы, проживающие в нашей стране, несколько раз меняли свое отношение к выполнению гражданских обязанностей. К примеру, в начале 50-х годов они не принимали участия в выборах, а в 60-х годах многие из них отказались от этой негативистской тактики, хотя отдельные общины и группы верующих под влиянием экстремистской Пропаганды остались на старых позициях. В 50-е годы вступление в профсоюз и служба в Советской Армии расценивались как «нарушение лояльности к теократии», а теперь такие действия для «свидетелей Иеговы» не представляют никакой религиозной проблемы^[29].

Среди последователей секты складывается и начинает приобретать все большее влияние новый социальный и психологический тип верующих. По данным опроса, проведенного в западных областях Украины Ивано-Франковским отделом научного атеизма Института философии АН УССР в 1970 г., таких сектантов данной конфессии было 53% опрошенных. Эти верующие, как правило, работают на производстве, многие из них имеют поощрения за труд. Они в Основном преодолели социальный негативизм, положительно относятся к советскому образу жизни, политическим и социальным институтам советского общества, симпатизируют политике Советского государства и Коммунистической партий, направленной на развитие культуры, быта, улучшение материального благосостояния и социального обеспечения^[30].

Так жизнь в условиях социалистического общества, правильная политика Коммунистической партии и Советского правительства в отношении верующих и религиозных организаций способствуют постепенному преодолению религиозного фанатизма, приобщению верующих к активному участию в делах общества, создают реальные предпосылки для их перехода на позиции научного атеистического мировоззрения.

Курочкин П. К. Эволюция современного русского православия. М, 1971, с. 140. ↑
См. об этом: Труд, 1980, 2 сентября, статья «Кому служит отец Глеб»; а также: Куроедов В. А. Религия и церковь в Советском государстве. М., 1981, с. 192—194. ↑
Цит. по брошюре: Куроедов В. А. Советское государство и церковь. М., 1976, с 64—65. ↑
См.: Известия, 1980, 21 июня. ↑
Цит. по книге: Куроедов В. А. Религия и церковь в Советском государстве, с. 19. ↑
Коммунист. Вильнюс, 1981, № 2, с. 29. ↑
См.: Литературная газета, 1982, 7 июля, с. 11. ↑
Истоки этого течения и причины возникновения, оценка социальной сущности, особенности вероучения, характер антиобщественной деятельности экстремистских элементов в баптизме проанализированы в ряде работ советских исследователей. См.: К л и б а- нов А. И. Религиозное сектантство и современность. М., 1969; Клибанов А. И, Митрохин Л. Н. Раскол в современном баптизме. — Вопросы научного атеизма. Вып. 3. М., 1967; Бражник И. И. Социальная сущность сектантского экстремизма. М., 1974; Левнин В, Юрьев Г. Отделенцы. Кто они? Ставрополь, 1975; Лялина Г. С. Баптизм: иллюзии и реальность. М., 1977, а также в работах Гальперина Б. И., Рудаковой Н. М. и др. ↑
См.: Молодежь Эстонии, 1978, 13 декабря. ↑
См.: Балалаева Н. М. Антисоветская деятельность амурских религиозных сект (ноябрь 1922—1924 гг.). Ученые записки Хабаровского государственного педагогического института, т. 28, ч. I, Историческая серия. Хабаровск, 1970, с. 3—29; ее же. Контрреволюционная деятельность зарубежных христианских миссий на Дальнем Востоке (1917—1922). — Дальний Восток, 1970, № 10, с. 139— 144. ↑
См.: Рощин Б. Кого защищают американские конгрессмены? О шумихе вокруг Фак называемого «дела Винса». — Литературная газета, 1976, 17 ноября. ↑
См.: Труд, 1981, 21 мая. ↑
См.: Аргументы. М., 1982, с. 61. ↑
Подробнее о теологической концепции Каргеля, оказавшей большое влияние на взгляды идеологов Совета церквей ЕХБ, см. Лялина Г. С. Баптизм: иллюзии и реальность, с. 150—155» ↑
Вестник спасения, 1967, № 4 (20), с. 16. ↑
Братский листок, 1974, № 3. ↑
Братский листок, 1972, № 5. ↑
Братский листок, 1974, № 4. ↑
Там же. ↑
См.: Вопросы научного атеизма, вып. 24, с, 128. ↑
См.: Решающее время. Рукопись, с. 2—3. ↑
Решающее время. Рукопись, с. 2—3. ↑
См.: Вопросы научного атеизма, вып. 24, с. 131. ↑
О деятельности В. Шелкова и К^о и процессе над ними, состоявшемся в марте 1979 г. в г. Ташкенте, рассказано в статье В. Кассиса и М. Михайлова «Что творилось в бункере «апостола»; — Известия, 1979, 13 мая. ↑
См.: Русин П. Таким ты нам не нужен, отец! — В сб.: Кому это выгодно? Киев, 1980, с. 39—44. ↑
См. статью: Алексеев П. В тупике. Изгой и его покровители. — Красноярский рабочий, 1980, 6 февраля. ↑
См.: Вопросы научного атеизма, вып. 24, с. 87—88. ↑
См.: Яроцкий П. Л. Кризис иеговизма (Критический анализ идеологии и эволюции обыденного религиозного сознания). Киев, 1979, с. 226. ↑
См. там же, с. 237. ↑
См.: Пугач И. Д. Анализ религиозного сознания «Свидетелей Иеговы» и некоторые особенности их атеистического воспитания. Киев, 1973, с. 16. ↑