Введение

В советском обществе, члены которого равны перед законом независимо от отношения к религии, свобода вероисповедания или атеистических убеждений обеспечена Основным Законом страны. Конституция СССР гарантирует свободу совести, т. е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Советское право, система отношений между религиозными организациями и государством обеспечивают верующим возможность участвовать в экономической, политической, социальной и культурной жизни страны. Однако органам Советской власти, партийным и общественным организациям иногда приходится сталкиваться с фактами антиобщественной, противоречащей советским законам деятельностью фанатичных элементов в религиозных обществах, которые стали называть «религиозными экстремистами». Случаи подобной деятельности встречаются и в православной, католической церквах и в других конфессиях. Однако чаще всего религиозные экстремисты — это последователи некоторых сектантских общин и групп: так называемого Совета церквей евангельских христиан-баптистов, адвентистов-реформистов, крайних пятидесятников, свидетелей Иеговы и др. Базой деятельности экстремистских элементов являются прежде всего незарегистрированные религиозные группы.

Религиозный экстремизм не является ведущей тенденцией эволюции религии в условиях социалистического общества. Подавляющее большинство духовенства и верующих в социалистическом обществе стоит на лояльных и патриотических позициях по отношению к Советской власти, соблюдают законы Советского государства, поддерживают внутреннюю и внешнюю политику Коммунистической партии и Советского государства.

Религиозные экстремисты представляют собой ничтожное меньшинство верующих. Среди них немало людей с темным, прошлым, авантюристов, недовольных советским образом жизни, советскими законами, находящихся порой в длительном конфликте с органами Советской власти и нередко скрывающих под религиозной маской свое антиобщественное лицо. «У нас есть еще религиозные экстремисты — церковные и околоцерковные, преследующие карьеристские, корыстные цели, нередко одержимые тщеславием. Они пытаются обойти закон, возбудить у верующих недовольство политикой Советского государства и Коммунистической партии в отношении религии и церкви», — отмечал Председатель Совета по делам религий при Совете Министров СССР В. А. Куроедов^[1].

Проблема религиозного экстремизма сложна и многоаспектна. С одной стороны, действия религиозных экстремистов, представляющие собой попытку преодолеть кризис религии в социалистическом обществе на путях борьбы с советскими законами, тормозят процесс формирования научно-материалистического, атеистического мировоззрения у советских людей. Сторонники религиозно-экстремистских взглядов — особенно это заметно в различного рода сектантских общинах и группах — ведут враждебную религиозную пропаганду. Они; прибегая к крайним средствам, пытаются расширить воспроизводство, религиозности в подрастающих поколениях, ведут организованное обучение детей религии в специальных школах, создают нелегальные типографии. Религиозные экстремисты фальсифицируют действительное отношение Коммунистической партии и Советского государства к религии, прибегают к различного рода инсинуациям и провокациям, стремятся дискредитировать атеистов, смыкаясь в этой деятельности с буржуазно-клерикальными пропагандистскими центрами.

С другой стороны, действия религиозных экстремистов в СССР привлекают внимание зарубежных клерикальных кругов, империалистических пропагандистских центров и спецслужб, специалистов по психологической войне против СССР и других социалистических стран* Они пытаются представить действия религиозных экстремистов как представителей «религиозного возрождения», «движения внутри церкви», направленного не столько на решение внутрицерковных проблем, сколько на так называемую «нравственную революцию» в советском обществе, т. е. на формирование оппозиционных настроений по отношению к социалистическому строю.

В докладе на Всесоюзной научно-практической конференции «Обострение идеологической борьбы на мировой арене и политическое воспитание трудящихся» (Таллин, 12—14 октября 1982 г.) секретарь ЦК КПСС К. В. Русаков отмечал как одно из основных направлений современной антикоммунистической и антисоветской пропаганды — попытки буржуазной пропаганды эксплуатировать религиозные предрассудки. Буржуазные идеологи «распространяют ложь, будто при социализме люди преследуются за религиозные убеждения. Верующих подталкивают к борьбе против социалистического строя. В этой пропаганде принимают активное участие реакционные религиозные центры, особенно католические, мусульманские, иудаистские».

Религиозные экстремисты занимают в планах антикоммунистической пропаганды особое место. Через деятельность религиозных экстремистов империалистические пропагандистские центры пытаются внедрить в сознание верующих в СССР традиционные стереотипы и мифы буржуазно-клерикальной пропаганды об «атеистическом государстве» в СССР, о «диктатуре государственного атеизма», об «атеистической конституции», «атеистических законах», о существовании в СССР двух «классов»: верующих и атеистов, о верующих как «гонимых», «угнетенных» людях и т. д. Делая ставку на религиозных экстремистов, империалистические спецслужбы занимаются подстрекательской деятельностью, провоцируют верующих на борьбу с советскими законами, оказывают им моральную и материальную поддержку, снабжают религиозно-пропагандистской литературой, печатной аппаратурой, деньгами и т. д.

Эти аспекты проблемы религиозного экстремизма обусловливают ее важное идеологическое и политическое значение. Обострение идеологической борьбы па международной арене и се перерастание в психологическую войну, усиление в ней роли религии и церкви, необходимость повышения политической бдительности, своевременного отпора идеологическим диверсиям империализма, предпринимаемым с разных сторон против СССР и других социалистических стран, требует глубокого изучения идеологии и практики религиозного экстремизма, разработки практических рекомендаций, направленных на его преодоление.

1. Куроедов В. А. Религия и церковь в Советском государстве. М., 1981, с. 168. ↑