2. Библейский Израиль

Оригинальной формой массовой апологии Библии до сих пор являются поиски верующими раз и навсегда установленного богом центра, возле которого должен находиться рай^[1]. Путеводителем в этих поисках выступают слова из Библии, что бог от века устроил «спасение посреди земли» (Пс., 73:12). В качестве «центра» иногда фигурирует местность, государство, а нередко и сама Библия.

Идея «центра» в современных условиях подхватывается теологами чаще всего в связи с тем, что все больше и больше появляется сторонников религиозного синкретизма и объединения верующих, разведенных по разным церквам и религиозным общинам. Подлинным знамением времени является организованное и массовое экуменическое движение. Ставится вопрос о планетарном и даже межпланетном единстве верующих.

За единство выступают верующие, исповедующие более или менее однородные вероучения. Еще недавно церкви и секты, враждовавшие между собой, теперь относительно мирно сосуществуют. То тут, то там происходит слияние религиозных общин, сект под общим руководством. Нередко теологи от острой полемики и резких обличений друг друга переходят к идеям и практике примирения. Возникло современное богословие примирения, призванное в различных вероучениях, религиях находить нечто положительное. За последнее время стала развиваться практика взаимопрощения церквей. В 1965 г. состоялось обоюдное снятие анафематствования римско-католической и некоторых православных церквей. Оно просуществовало с 1054 года без изменения. «Если в причинах разделения, — заявляет в миролюбивом топе папа римский Павел VI, — может быть усмотрена ошибка с нашей стороны, мы смиренно молим за это прощения у бога и просим также снисхождения к себе у братьев, которые, быть может, чувствуют себя обиженными нами. Со своей стороны мы готовы простить обиды, причиненные католической церкви, и забыть скорби, которые ей пришлось испытать»^[2].

В религиозных кругах вынашиваются планы объединения верующих различных религий. Христиане ищут контакты с иудаистами, и некоторые из верующих евреев отвечают им взаимностью. Отмечаются факты переплетения иудейских религиозных обычаев и обрядов с христианскими^[3]. Складываются синкретические христианско-мусульманские и христианско-языческие группировки. Сравнительно легко христиане и мусульмане уживаются ныне в Африке. Католики пригласили на II Ватиканский собор в качестве гостя мусульманина. На этом соборе много говорилось о достоинстве мусульман. Христиане все чаще используют местные культы язычников.

Известно, что конфессиональные признаки в недалеком прошлом играли большую роль при формировании буржуазных политических клерикальных партий. Вероисповедание серьезно влияло также и на политическую карьеру людей. В США долгое время существовала традиция не допускать католиков к ключевым позициям в политике и правительстве. Американцы других вероисповеданий испытывали страх перед католицизмом, таящим в себе тенденцию к тоталитаризму. Конфессиональные различия в настоящее время теряют свое прежнее значение. Если раньше христиане не принимали в свои партии представителей других вероисповеданий, тем более нехристиан, то теперь, как правило, клерикальные партии открывают двери перед всеми верующими. У кормила власти в капиталистических странах может оказаться политик с любым вероисповеданием. Так, президентом США был избран католик Кеннеди, а мормон Р. Ромни и иудаист Джекоб Джавите тоже претендовали на этот пост. Лидеры клерикальных партий то и дело заявляют, что пора отказаться от «западного» или еще какого бы то ни было регионального мировоззрения в пользу интернационального, в основе которого мог бы быть синтез определенных религиозных принципов.

Борьба за объединение верующих находит отражение в апологии Библии прежде всего потому, что теологи в основу объединения хотели бы положить религиозный синкретизм. Стали воздвигаться вращающиеся алтари, позволяющие вести богослужение в одном и том же помещении представителями различных культов. В Кордове, в Испании, действует храм, состоящий из трех частей — католического собора, мечети и синагоги. В Иерусалиме существует храм с четырьмя секторами. Возникает и молитвенное единство верующих. Так, на совещаниях, слетах и конференциях христиан разных исповеданий исполняется один и тот же символ веры. Наконец, исключительное значение в объединении верующих придается Библии как вероисповедному документу и богослужебной книге. Экуменисты выдвинули динамичный лозунг: «Библия — путь к единству!» Раздаются голоса покончить с конфессиональными переводами Библии и перевести ее на один или несколько общеупотребительных языков, сопроводив комментариями в духе экуменических идеалов. Такой Библии еще нет, но ее заранее назвали экуменической. Теперь часто обсуждаются темы: «Христианское примирение в его библейском обосновании», «Примирение по Библии».

Движение за объединение — большое историческое событие в жизни верующих. В нем принимают участие массы людей. Оно оказывает значительное влияние на отдельные современные события. Дальновидные люди требуют относиться к нему серьезно. Однако ревнители «священного писания», стремящиеся вписать Библию в теоретическое обоснование этого движения, утвердить одинаковые формы поклонения ей, истолковать со своих апологетических позиций животрепещущие вопросы, действуют как все идеалисты, которые, как писали К. Маркс и Ф. Энгельс, вместо того чтобы оставаться «на почве действительной истории», начинают разыскивать «в каждой эпохе какую-нибудь категорию»^[4]. В апологии Библии такой вымученной религиозно-идеалистическим философствованием категорией выступает Израиль.

Израиль — одно из самых важных мистических собирательных понятий в Библии и ее апологии. Внимание верующих очень часто сосредоточивается на библейской формуле: «слушай, Израиль! Господь бог наш есть господь единый» (Марк., 12:29). Они размышляют также над словами: «… это — Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли» (Иез., 5:5). В апологетических книгах слово «Израиль» встречается гораздо чаще, чем слово «бог». Оно выдерживает почти любое благочестивое толкование и применение. Его используют для обозначения представлений, которые отражают претензии апологетов Библии схватить абсолютную истину и снабдить человечество всеобщим руководством на все времена.

Апологеты Библии обычно избегают анализа основных принципов веры, который может привести к логическому концу, к полной оценке этих принципов. Ревнители «священного писания» создают подлинный культ Израиля, не заботясь о том, чтобы посмотреть на свои представления об Израиле в их первоисточнике и в логическом конце. В то же время с понятием «Израиль» сближаются почти все эсхатологические представления верующих. И само это понятие является эсхатологическим. Апологеты Библии подчеркивают, что источник для эсхатологии Израиля — вера в бога.

На страницах Библии под именем Израиль выступает один из мифических предков древнееврейского народа — Иаков. В буквальном переводе слово «израиль» означает «богоборец». Кроме того, это слово выступает в качестве самоназвания древнееврейского народа, а затем древнего государства этого народа. По смыслу эсхатологического философствования с понятием «Израиль» сближаются или даже отождествляются такие представления и понятия, как «центр», «священный Иерусалим», «священная земля», «лоно Авраамово», «земля обетованная» и, наконец, «царство божье». Все это лежит в основе мистики Израиля и религиозной палестинофилии.

Далеко не праздным для верующих является вопрос: «Почему в послебиблейские времена не появилось собрание обожествленных книг, подобное Библии?» Они спрашивают: «Почему наука и все критики Библии не могут на протяжении тысячелетий создать Антибиблии?» До сих пор среди ревнителей «священного писания» бытуют рассуждения Ф. Шлейермахера о том, что Библия не воспрещает «никакой иной книге также стать Библией…»^[5]. Между тем, начиная с еретика Маркиона, различные светские и религиозные реформаторы, а также невежественные сектанты пытались создать нечто такое, что заменило бы для широких масс Библию. За создание подобной книги или собрания книг не раз назначались огромные премии. Безрезультатными оказались в этом плане попытки Г. Сковороды, Ж.-Ж. Руссо, М. Робеспьера, О. Конта, Л. Толстого, М. Ганди и многих других мыслителей. Причина этого заключалась в том, что массам религиозно настроенных людей на определенном историческом этапе был нужен книжный фетиш, а не авторитетное светское сочинение. Вот почему, как отмечал Гегель, на протяжении тысячелетий Библия оставалась единственной народной книгой^[6]. Удалось лишь создать ряд книг, которые нашли сравнительно немногочисленных поклонников: «Га-лахат», «Животная книга духоборов», «Исповедание веры духоборов», «Книга Мормона», «священные книги» Е. Рерих, «Наука и здоровье с толкованием Библии», основательницы секты «Христианская наука».

Вся Библия была рукотворена древними людьми. Возникновение первых библейских книг началось за много веков до н. э., а последние появились на свет лишь во II в. н. э. После многочисленных переработок в IV в. был составлен канон Библии. В Библии речь идет о давно минувших событиях. Однако длительное существование Библии и религиозных поклонений перед ней верующими возводится в ранг апологетического благочестивого доказательства «священного» характера ее, подобно тому как «долгое существование христианства» воспринимается «единственным доказательством… в пользу христианства»^[7]. С воодушевлением теологи подчеркивают, что библейские книги имеют возраст более трех тысяч лет. Идеализируя древности, они наряду с ореолом святости стремятся утвердить над Библией ореол вечности.

Апологетический характер мистики Израиля находит свое выражение прежде всего в так называемых священных воспоминаниях^[8]. Центром этих воспоминаний выступает завет бога, т. е. его договор с Израилем, который вообще является столпом библейских текстов. Древнееврейский народ после чудесной находки в храме Торы вступил в договор с богом. Благодаря этому возникла «священная древность», обусловившая появление «первенцев духа», на которых до сих пор, как писал Ф. Шлейермахер, якобы лежит «несмываемая печать особой святости и достоинства»^[9]. «Первенцы духа» есть результат первозданного религиозно-философского творчества людей при непосредственном участии бога. Теологи отстаивали всегда положение и о том, что бог создал Библию чудесным образом и без участия людей.

В действительности никакой «священной древности» не существовало. Появление Библии и ее обожествление объясняются естественными причинами. И классическая древность, с которой связана Библия, это не только Израиль, Иудея. Библейские книги возникли не на пустом месте. Они имеют свои прямые и косвенные источники. Библия — литературный памятник нескольких древних народов, возникший не в стороне от цивилизации. Большинство авторов библейских книг — евреи. Но их творчество было лишь относительно самостоятельным. Они многое заимствовали из египетской, финикийской, хеттской, вавилонской, а также греческой и римской мифологий и культур.

Классики научной критики Библии начинали с изучения истории еврейского народа. Была обнаружена тесная связь этого народа с другими народами, в результате чего в Библии большая часть светского и религиозного материала имеет интернациональное значение. Эти вопросы всегда привлекали внимание и самих рьяных защитников «священного писания». В настоящее время им придается особая острота. В своих последних выступлениях папа римский Павел VI много раз подчеркивал, что Иерусалим — центр и символ надежды трех духовных последователей Авраама — евреев, мусульман и христиан^[10].

Даже неспециалист при чтении Торы, Библии и Корана может заметить сходные стороны трех мировых религий — иудаизма, христианства и мусульманства. Новый завет тесно связан с Ветхим заветом. Следовательно, христиане сделали своим «священным писанием» книги, обожествленные до них евреями. Значительная часть содержания Корана представляет собой заимствования из ветхозаветных и новозаветных книг. В Коране подчеркивается связь ислама с библейскими идеями и образами. Основные библейские герои выступают в роли предшественников пророка Мухаммеда, в частности Моисей, которому, как говорится в Коране, бог даровал «писание и различение» (Коран, 2:50). В Коране перечисляются 28 библейских героев веры, которые прочно вошли в арсенал мусульманской мифологии. Мусульмане восприняли как пророка не только Моисея, но и Иисуса Христа. В Коране Адаму, Илье и Христу отведена большая роль. В частности, отмечается, что не кто иной, как Иисус Христос благословил Мухаммеда на религиозные и другие подвиги. В Коране нашел свое место и дьявол.

Благодаря печатному слову Библия как книжный фетиш стала интернациональным явлением. К моменту появления новозаветной литературы многие библейские книги были известны в различных странах. Коран складывался тогда, когда Библия воспринималась широкими массами как «священное писание». Кроме того, от Иерусалима до Мекки и Медины всего несколько дней пути. И сегодня иудаисты, мусульмане и христиане считают Израиль страной Библии. Здесь проходила жизнь древнееврейского «богом избранного» народа, земная жизнь Моисея и Христа, Авраама и Иакова, здесь же появилась и Библия.

Так религиозная фантазия создала для Библии «священную географию». Она легко решает и вопрос о «центре» вселенной, возле которого должен был быть рай или же должно произойти чудодейственное спасение всего рода человеческого. Иудаисты называют этим «центром» гору Мориа или гору Сион. Христиане нашли на Сионе «священную колыбель» человечества. В одном из храмов в Израиле они поставили мраморную плиту с яблоком наверху, обозначающим точное местонахождение центра мира. Они считают, что отсюда идет «свет христианской веры»^[11]. Паломники-христиане в восторге восклицают: «Ум сказать не может, как здесь все свято». Согласно Талмуду, заграничная почва даже оскверняет правоверного еврея, израильская же освящает, так как она «святее всех земель» (Талмуд, 6, кн. 2:12, 15; кн. 11:5). Иудаисты и христиане одинаково молитвословят: «Воспойте нам от песней Сионских»^[12]. Но и мусульманам Коран предлагает клясться «горою Синаем» (Коран, 95:2).

Мистическое поклонение перед Израилем превращает эту местность в живую иллюстрацию к библейским текстам. Теологи ищут центр наилучшего толкования и использования Библии, и таковой им видится в Риме. Однако многие находят его и в Иерусалиме. С идеей о центре связана мысль отыскать предметно-осязаемые «следы бога». И сегодня иудаисты, христиане, мусульмане признают Израиль средоточием своих важнейших святынь, реликвий. Поскольку существует вера, что молитва на «священной земле» наиболее эффективна, то туда устремлялись массы паломников. Паломничество возводилось в особую заслугу людям. Существовали платные ходатаи перед богом, образовывались братства паломников. Масса паломников ежегодно посещает Израиль и в настоящее время. Чтобы сохранить память о «святых местах», паломники стараются что-нибудь захватить с собой домой. В религиозной литературе можно встретить сетования, что паломники могут и гору возле Иерусалима растащить, если ее не охранять, так как они приходят святыни целовать «с шипами и с долотцами и тайно колупают»^[13]. Кроме того, палестинские горы изрыты пещерами, в которых отшельники размышляли над религиозными вопросами и ждали своего перемещения в «лоно Авраамово».

Вопреки научным объяснениям истории древнееврейского народа и Израиля верующие до сих пор восклицают: «Вот здесь был грешный Содом!», «А вот вздернутый в небо камень — жена Лота, превращенная в соляной столб за женское любопытство!» Благочестиво и трепетно они рассматривают место, на которое будто бы кит выплюнул злополучного Иону, гору Фавор — место преображения Христа, место погребения Адама на Голгофе, отпечаток стопы Христа на камне. В пол пещеры в Вифлееме вделана серебряная плита со словами: «Здесь от девы Марии родился Иисус Христос». Строго охраняют свои реликвии иудаисты, особенно «стену плача», гробницу Рахили. Массу реликвий в Израиле имеют христиане. В Иерусалиме находится «матерь церквей христианских — церковь Иерусалимская». И для мусульман Иерусалим— вторая после Мекки святыня. Здесь мусульманское святилище — храм и мечеть Омара. Отсюда, согласно мусульманским легендам, вознесся на небо Мухаммед. Внутри храма есть скала, с которой будто бы Авраам собирался принести в жертву богу Исаака.

Наконец, благодаря религиозному энтузиазму Палестина оказалась объектом неслыханных археологических и других изысканий. Из года в год масштабы этих изысканий возрастают. О географии Израиля ревнители «священного писания» знают куда больше, чем о географии родной страны. Причем эти знания наполнены такими подробностями, которые служат благочестивым целям и сами по себе являются сомнительными. Изыскания религиозных ученых служат прежде всего обоснованию веры в «царство божье». Они знают, что Моисей долгие годы ходил со своим народом по пустыне, отыскивая земное воплощение этого царства. По библейским легендам, он нашел его на территории нынешнего Израиля.

Идеал «царства божьего» является религиозно-философской квинтэссенцией идеальных стремлений человека к лучшей жизни и физическому бессмертию. Однако общее представление о «царстве божьем», писал Ф. Энгельс, зависит от того, как люди понимают его и какие надежды и желания отражают в представлениях о нем^[14]. Часто ревнители «священного писания» выражают свои разнообразные желания, обращаясь к мистике Израиля. Дело доходит до того, что Израиль, а иногда равное ему в эсхатологическом отношении понятие «Иерусалим» превращаются в некие самостоятельные сущности. Поэтому возникает представление о новом Иерусалиме, «который спускается с неба, разукрашенный как невеста…»^[15]. Этот Иерусалим или Израиль может путешествовать по земле, оказываясь там, где ему больше молятся. Так, русские мысленно переносили его в Москву и даже Кострому; мормоны определили ему место в Америке и т. д.

Израиль становится религиозной гиперболой, приковывающей внимание всех искателей «царства божьего». В современном Израиле оживают идеальные времена библейских пророков^[16]. Поскольку в Библии есть слова, что-де «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном» (Матф., 8:11), а также легенда о том, что Иаков — Израиль просил похоронить его на территории Израиля, а теперь там блаженствует нищий Лазарь, то верующие до сих пор считают, что все землежители должны быть на пути к Новому Иерусалиму, собраться вокруг него^[17]. Будущее Израиля и Иерусалима предстает верующим в таком идеальном состоянии, где примирятся все люди и на воротах Иерусалима рядом напишут имена Моисея и Вольтера, Христа и Руссо, Исаии и Маркса.

Однако Израиль как мистическая гипербола не может дать единого понимания «царства божьего». Некоторые теологи полагают, что в глубочайшей древности в Израиле произошел первый завет бога с людьми и возникли условия для появления «царства божьего», в которое попадают необычным путем и становятся необычными существами, так как, умирая плотью, воскресают духом, приобретая ангельское тело, эфирное и без тяжести. В Библии говорится: «…в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы божии на небесах» (Матф., 22:30). Спасителям Библия приписывает способность дать своим сторонникам «новое бытие» и «новое время», указать путь новый и живой (Евр., 10: 19), создать «новых тварей» (II Кор., 5:17).

Особое значение при этом приобретает идея бессмертия. Вера в бессмертие всегда отстаивалась верующими больше, нежели сама по себе вера в бога. Библия потеряла бы всякий смысл, если бы она не содержала обещаний бессмертия. Ева в беседе со змием больше всего заботилась о том, как бы ей, отведав запретные плоды, не умереть (Быт., 3:3). Библия привлекает словами: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан., 12:2), обещаниями спасителя: «…верующий в меня имеет жизнь вечную» (Иоан., 6:47), а также легендами о воскресении, об исключительном долголетии древних евреев. При этом Библия пишет, что все эти чудеса происходят на земле Израиля, где имел место «мафусаилов век», т. е. патриарх Мафусаил прожил 969 лет. Несколько меньше его прожил Адам — 930 лет, Енос — 905, Сиф — 707 и т. д. На «священной земле» достаточно бросить труп человека в гроб пророка, скажем Елисея, чтобы оживить его (IV Царств, 13:20—21). Пророки и спасители прославляли себя оживлением трупов. Верующие, молясь богу, прежде всего просят его воскресить их души. Все еще тяжелую психологическую травму приносит верующим потеря веры в бессмертие. Не случайно в различных сборниках авторитетные ученые на Западе обычно подчеркивают, что в современных условиях существование религии возможно потому, что в ней, равно как и в Библии, содержатся мнимые средства против смерти.

Чаще всего свои представления о «царстве божьем» христиане выражают с помощью мистического понятия «блаженство» (Матф., 5:3—11; Лук., 6:20—22). Это понятие так же неопределенно, как и все другие религиозные понятия. Блаженства, писал Ф. Энгельс, изображаются нередко «в земных красках»^[18]. Они представляют собой обычные желания, например рождения не столь мучительного, жизни сытой и спокойной, легкой смерти, по возможности бессмертия. Многие умиляются библейским идиллиям «Руфь», «Песни песней». У. Черчилль писал, например: «Когда я попаду в рай, я намерен провести значительную часть первого миллиона лет, занимаясь живописью, чтобы по-настоящему ее познать»^[19]. Еще больше сторонников тех блаженств, о которых писал Исаия: отсутствие греха, преступлений. Он писал о том, что все люди станут братьями, дикие животные перестанут нападать на людей и на других животных, змеи уже не будут ядовитыми, горы понизятся, кривизны выпрямятся, люди перестанут воевать, перекуют свои мечи на орала, а копья на серпы. Под влиянием таких полумирских и полурелигиозных представлений о «царстве божьем» находится ныне большинство верующих. Совсем недавно в США даже началось движение за замораживание трупа после смерти, чтобы тело сохранилось до воскресения. Появилось «Общество продления жизни», которое выпускает бюллетень под странным названием: «Заморозься. Жди. Воскресни»^[20]. Богатые иудаисты, а также некоторые христиане завещают схоронить свои останки не иначе как в Израиле.

Поклонение перед Израилем строится на сильном религиозном воображении. Верующим во что бы то ни стало хочется доказать, что по воле бога избранный народ в древности заселил очень выгодную местность. Усилиями своей мыслительной деятельности, например, современные верующие, бывая в Израиле, превращают мутную воду в Иордане и в Генисаретском озере в прозрачную, рыбу из этого озера — в самую вкусную, называя ее «рыбой св. Петра». Во время пребывания в Израиле патриарх русской православной церкви Алексий требовательно сказал: «По святой земле надо ходить, а не ездить, как ходил господь наш Иисус Христос, не боясь жара, пыли, усталости»^[21].

В действительности местность, где находятся священные центры иудаистов, христиан и мусульман, самая обычная. Библейский народ бросал Моисею упрек, что он обещал им «священную землю», но привел на «негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблоков, ни даже воды для питья» (Числ., 20:5). Впрочем, Моисей сам кончил тем, что только издали увидел обещанную им самим народу землю обетованную, но не вошел в нее, так как вскоре умер. Впоследствии верующие часто разочаровывались в Израиле. Увидев его своими глазами, они недоуменно спрашивали: «Почему не в Крыму, не в других благодатных местах земного шара могла быть священная земля и на ней появиться Библия?» И они отправлялись искать подлинный рай на земле. Чаще всего искали его на Кавказе и в Афганистане, руководствуясь библейскими текстами о всемирном потопе и о том, что ковчег Ноя зацепился за Арарат.

По рассказам благочестивых паломников, географов, по фотографиям современные люди узнают, что «священный» Синай — дикая и скалистая горная группа. Иордан из-за мелководья совершенно непригоден для судоходства. Повсюду в колодцах вода солоноватая. Паломники со слабым здоровьем быстро заболевают от нее. Нелестно отозвался о «священной земле» великий русский писатель Н. В. Гоголь, который, как христианин, страстно хотел увидеть ее. Но, увидев, он, как величайший реалист, сказал о ней правду. Она произвела на него прозаическое впечатление. Во время дождя в Назарете Н. В. Гоголю показалось, что он сидит в России на самой глухой станции. И современные отдельные паломники пишут, что Иерусалим разочаровывает и пробуждает чувство «невольного недоумения»^[22]. Они пишут, например, что повсюду чувствуется давящая духота, дорога к священному Иордану пролегает «среди унылых светло-коричневых холмов и гор с весьма скудной растительностью», «кругом ни кусочка плодородной земли, одни только камни и скалы, обожженные солнцем»^[23].

Природные условия в Израиле никогда не способствовали в достаточной мере развитию производства, а вместе с этим и культуры. На «священной земле» не бывало процветающей промышленности, хорошо развитых и красивых городов. С давних времен население занимается мелкой промышленностью, изготовлением предметов религиозного культа, сувениров. Часть населения специализируется на обслуживании туристов и паломников. В старых городах улицы узкие, грязные. Движение больше возможно пешком, на осле или на лошади. На улицах не могут разминуться и две машины. И ныне посетителей поражает убогость и запущенность «священных мест», упорно защищаемых израильскими сионистами. Населению современного Израиля приходится затрачивать огромные усилия, чтобы преодолеть эту отсталость.

Не выдерживает никакой критики романтическая идеализация современными теологами Израиля как государства древних евреев. Ревнители «священного писания» обозначают это государство понятием «теократия», видя в нем единство людей в боге, законов бога с законами государства. Верующие представляют эту теократию не иначе как «властью бога». Епископ православной церкви Гермоген написал с целью романтической идеализации древнего Израиля диссертацию под знаменательным названием «Идеал религиозно-нравственной жизни еврейского народа по учительным книгам Библии и применение его к жизни народа»^[24]. Мормоны своим политическим идеалом считают только эту теократию. Она является партийно-политическим идеалом современных клерикальных партий и клерикальных правительств. Теократия древнего Израиля возведена в культ сионистами.

В Библии без труда можно прочитать следующее: древнееврейская теократия была всего лишь типичным рабовладельческим государством с деспотами во главе. В рабство попадали к своим братьям по крови и религии сами евреи, разоряясь, оказывались в полной зависимости от богатых. Рабы и беднота страдали от светских правителей и от иерусалимской иерократии. Древнееврейские государства знали таких правителей, как первосвященники, как самых фанатичных и жестоких. О той обстановке, в которой жили древние евреи, писали и очевидцы. Иосиф Флавий сообщал такие подробности: «Сильные угнетали простой народ, а масса стремилась изводить сильных; те алкали власти, а эти насилий и ограбления зажиточных»^[25].

В древнем Израиле шла непрерывная и ожесточенная классовая борьба. Трудящиеся восставали даже против таких правителей, которым современные религиозные идеологи приписывают особое благочестие и авторство отдельных библейских книг. Моисею и Давиду приходилось встречаться с сильной политической оппозицией. Моисею только с помощью чуда удалось справиться с народным восстанием во главе с Кореем. Давид же против восставших использовал солдат. Многие правители от гнева народа убегали и скрывались в пещерах. Некоторых яростно растерзала толпа. Однако трудящимся не удавалось добиться своего освобождения. Во всех сферах жизни они были закрепощены. Тяжелым гнетом на них лежала духовная диктатура правителей. Это нашло отражение в Библии. Не случайным было и то, что по команде царя первосвященник инсценировал чудесную находку в храме Торы.

В древних государствах, в которых жизнь народа была бедна светскими развлечениями, правители и священнослужители различными способами принуждали широкие массы людей заниматься религиозным философствованием. С определенным смыслом использовалось известное положение «не хлебом единым жив человек». Особенно много у себя на родине, а затем в диаспоре занимались философией евреи. Впоследствии такие религиозные реформаторы, как Савонарола, Кальвин, оказавшись у власти, прежде всего заботились о том, чтобы ограничить духовные интересы народа Библией и соответствующими вероучению толкованиями ее.

История Израиля, так же как и география «священной земли», изучается в мельчайших подробностях. Этой истории в прошлом иудаисты и христиане уделяли больше внимания, чем истории своей родины. Но всякий раз занятие историей Израиля преследовало благочестивые цели. При этом исключался конкретно-исторический и классовый анализ истории древнего Израиля. Отсюда сложилась традиция противопоставлять так называемую классическую мудрость Израиля всем другим мировоззрениям. Богословы пишут, что и современные люди, несмотря на то что они обладают совершенной наукой и техникой, ничуть не умнее древних людей^[26]. В среде этих богословов легко прививаются требования «прославлять народ израильский за образованность и мудрость».

В Библии «святая простота» и «святая мудрость» в единстве дали «первобытный идеализм», т. е. массовое вульгарное религиозное философствование. Массы состояли в основном из неграмотных людей. Чаще всего неграмотными были сами правители и многие пророки. Библия вкладывает в уста самого бога такие слова: «Мне ли не пожелать Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой». В древних государствах, в том числе и в Израиле, были свои мудрецы, прекрасные поэты, которые могли сделать ровно столько, сколько позволяли исторические условия. Поэтому православные идеологи пишут, что в Израиле население состояло из тех «простодушных, но глубоко чувствующих и любящих людей», которых бог только и мог избрать^[27].

Самое внимательное чтение библейских текстов не обнаруживает в них каких-либо сведений о великих научных достижениях, имевших место в тех странах, где появились библейские книги. В Библии нет имен великих мыслителей, деятелей культуры и науки, проложивших новые дороги в цивилизацию. В библейских текстах говорится о «книжниках народных» (Матф., 2:4), которые перерабатывали народную мудрость так, чтобы сделать ее доступной для всех. И здесь же содержится предупреждение: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею…» (Колос., 2:8). В результате на определенном историческом уровне возникло единство «святой простоты» и «святой мудрости», которое отражало широкий диапазон мировоззренческих представлений — от действительно полезных до крайне невежественных. В Библии, писал Спиноза, содержатся «вещи только самые простые, которые могут быть восприняты даже каким угодно тупицей»^[28].

По Библии, людей ничто не унижало, когда они просили совета у других или давали его сами. По любому поводу они ждали указания сверху, даже о том, как уличить в неверности жену, очистить свой желудок, омыть свое тело (Вт., 23:13, 11). Люди видели мудрость в таких рассуждениях: «Хорошо наблюдай за скотом своим», «Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть», «Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»…» (I Кор., 12:21); «Если у кого на голове вылезли волосы, то это плешивый… А если на передней стороне головы вылезли волосы, то это лысый…» (Левит, 13:40—41). Подобные рассуждения устраивали не только простых людей, но и пророков, правителей. По Библии, самый мудрый человек всех времен — это Соломон. Таковым он считается и поныне. По мнению православного теолога А. Лопухина, свою мудрость Соломон полнее всего показал знаменитым решением о спорном ребенке между двумя матерями. Мудрейший царь Соломон посоветовал спорящим женщинам взять топор, разрубить живого ребенка на две части и поделить его таким способом между собой. Одна из женщин охотно согласилась это сделать, другая с величайшим беспокойством за судьбу ребенка отказалась. Соломон решил, что вторая, жалостливая, и есть мать ребенка.

Библия полна рассказами о том, как пророки, цари и слывшие за мудрецов своими советами, решениями трудных вопросов вызывали подлинные катастрофы, приносили вред народу. Пользуясь их советами, правители и полководцы проводили опасные для жизни многих людей дела. Библейский пророк Анания подбил царя Седекия к восстанию, предсказав близкую гибель вавилонского царства. В итоге враги до основания разрушили Иерусалим, а всех евреев взяли в плен. На глазах плененного Седекия убили его детей, а самого ослепили и замучили в тюрьме. Однажды царю Израильскому посоветовали начать войну сразу 400 пророков. Они предсказали ему полную победу и славу. В первом же бою царь был смертельно ранен, а войска его рассеяны (III Царств, 22:6, 34—36). После Соломона в истории древнееврейского народа начались самые тяжелые времена.

Таким образом, мудрость авторов библейских книг выразилась в прописных истинах, изречениях. И только отдельные из этих изречений, понятий представляют собой подлинные культурные ценности. Однако у ревнителей «священного писания» вызывают восторг как раз прописные истины. Многие из них называют их «чистым словесным молоком» для новорожденных (I Петр., 2:2), умиляясь ими, восклицают: «Какие простые и вместе с тем универсальные слова!»^[29]. Мир человека далекого прошлого, трудившегося над составлением «священных книг», был ограничен рекой, какой-нибудь горой, долиной. Человек измерял его тем расстоянием, какое он мог обойти пешком или объехать на коне. И каждый раз, когда завоеватели собирались покорять не иначе как весь мир, они полагали, что границы этого мира не так уж и далеки.

Более того, многие библейские идеи таят в себе серьезную опасность для современных людей. Один из основоположников научной критики Библии, Ю. Велльгаузен, назвал самым печальным моментом в Библии то, что в ней содержится категорическое утверждение: «Ягве — бог Израиля; Израиль — народ Ягве». С этим утверждением связаны роковые заблуждения иудаистов, христиан и мусульман. Одно из таких заблуждений нашло выражение в искусственной националистической антиномии. Она выражается в том, что Библия и ее апология один и тот же древнееврейский народ объявляют и «богоизбранным», и «богопроклятым». К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали, что с библейским Израилем связаны два самых старых теологических предрассудка.

Согласно первому предрассудку, евреи существуют на земле только для того, чтобы быть наглядным доказательством христианского откровения^[30]. Этот предрассудок восходит к идее избрания евреев богом. Идея богоизбранничества исключает достоверность исторических фактов. Так создается культ интернациональных предков, в роли которых выступают Адам и Ева, т. е. библейские евреи. Все народы ставятся в отвлеченную и невидимую связь с историей древнееврейского народа. Правоверные провозглашают, что в конечном итоге у каждого землежителя «одно сердце — израильское», что все христиане «одного естества с Израилем»^[31]. При этом делаются ссылки на библейские тексты: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал., 3:29).

В соответствии с культом интернациональных предков вся история человечества рассматривается по персонифицированным этапам: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения евреев, от вавилонского пленения до Иисуса Христа и от него к «нашей эре». Христиане в разных странах начинали свои летописные рассказы об истории своего народа с рассказа о Ное или каком-либо другом библейском патриархе^[32]. То же делали и многие мусульмане. Одни из них своим предком считают Измаила, другие — Авраама. Коран провозглашает, что бог их сделает посланником к сынам Израиля (Коран, 3:43). Во многих обрядах современных христиан символизируется единство всех людей с еврейскими праотцами и патриархами. За последнее время, пожалуй, католики в своем мистическом поклонении перед Израилем дошли до предела. Даже обычный брак, оформленный в церкви, они представили в своих документах союзом любви с богом и с Израилем^[33].

Кроме того, первый предрассудок связан с идеей богоизбранничества древних евреев. В определенной среде христиан и мусульман, среди всех иудаистов актуализируются легенды, что бог в древности изъял евреев из язычества и политеизма, чтобы дать им свое откровение. Евреям была дана «священная земля», а также истинная религия. Видя в истории евреев бога, многие христиане пишут, что еврейский народ — это особый народ и прежде всего «хранитель божьего завета»^[34], что ни одна религия не обладала полнотой откровения, как религия ветхозаветного Израиля^[35]. Без евреев и их истории вся история человечества потеряла бы смысл, так как люди не имели бы Библии. Среди христиан нередко возникали секты иудействующих, некоторые христиане даже внешне старались походить на евреев, чтобы угодить богу. Мусульманские поэты давали своему народу совет: «…становитесь иудеями, ибо даже небо стало иудейским»^[36].

Вместе с тем христиане и мусульмане, придерживающиеся идеи богоизбранничества евреев, сосредоточивают свое внимание на истории современного еврейского народа, считая его по-прежнему богоизбранным. О значительном уровне воздействия этого предрассудка на некоторых верующих свидетельствует то, что они идеализируют современный Израиль. На II Ватиканском соборе выступали такие ораторы, которые подчеркивали, что Иисус Христос, дева Мария, апостолы по национальности евреи. И поэтому современный еврейский народ достоин всяческих почестей, так как в его делах «религия Израиля получит всемирное прославление»^[37].

Другой теологический предрассудок, связанный с библейским Израилем, проявляется в том, что будто бы «еврейство существует лишь как подтверждение божеского проклятия…»^[38]. Древнееврейский народ и современный еврейский народ изображаются богоотступниками и бого- убийцами. Христиане, мусульмане страстно желают полностью отмежеваться от иудаизма, доказывают абсолютную самостоятельность своих религий. При этом самые невежественные люди берутся формировать мнение о евреях. Они выбирают в Библии такие тексты, которые выставляют евреев в плохом свете, содержат проклятия пророков в их адрес. Это были проклятия кликушествовавших людей, не задерживавшихся на таких эпитетах по адресу своего народа, как «племя злодеев», «сыны погибельные» (Исаия, 1:4). Упивавшиеся в своих обличениях пророки не рассчитывали, что их характеристики евреев будут использованы человеконенавистниками. На них сосредоточено внимание почти всех антисемитов. И в Коране имеется немало текстов, которые используются антисемитами.

Уже более двух тысяч лет невежественные люди доводят свою антисемитскую ненависть до идеи поголовного избиения евреев. Христиане на своих соборах с чувством ужаса обсуждали вопрос, действительно ли евреем был их спаситель Иисус Христос. Они выдумывали самые возмутительные фальшивки против евреев. Евреев обвиняли в заговорах, шпионаже, им приписывалась вина за нашествие врагов, стихийные бедствия, эпидемии и общественные беспорядки. Христиане некоторых стран не раз добивались изгнания всех евреев из своих стран. Наконец, христианствовавшие фашисты строили на этих предрассудках чудовищные планы поголовного уничтожения евреев. До сих пор различные религиозные, полурелигиозные, фашистские и профашистские организации во многих капиталистических странах превращают антисемитизм в свое знамя. Куклуксклановцы специально занимаются опровержением положения, что Иисус Христос по национальности был еврей. Подобные христиане во что бы то ни стало доказывают, что первоиудаизм из сверхъестественной религии превратился в языческую после того, когда был предан евреями Иисус Христос.

Пресловутая догма об «ответственности» всех евреев, особенно современных, за так называемую смерть Иисуса Христа вдохновляла фанатиков, авантюристов, фашистов на величайшие злодейства. Это понимают многие ревнители «священного писания». Они понимают также и то, что эта догма может еще сыграть свою зловещую роль, так как горючий материал накапливается в среде экстремистов и человеконенавистников. Существуют, например, организации, выдвинувшие лозунг: «Отомстим за Эйхмана!» Либерально настроенные католики решили искоренить эту пресловутую догму из сознания современных христиан и мусульман. Они поставили вопрос об устранении ее на II Ватиканском соборе католической церкви. Но многие из них не подозревали, какую бурю споров, столкновений и противоречий это вызовет среди поклонников Библии.

В религиозных и некоторых политических столкновениях вопрос об убийстве евреями Иисуса Христа оказался самым острым. В эти столкновения были втянуты массы христиан, иудаистов и мусульман. В арабских странах произошли взрывы антисемитского фанатизма. Но и выступавших на II Ватиканском соборе ораторов обвиняли в еврействе и грозили им расправой за отмену пресловутой догмы. Либеральным католикам в конце концов пришлось согласиться с тем, что отмена данной догмы пока «несвоевременна»^[39]. Собору так и не удалось принять точную формулу в отношении этой догмы. Более того, в 1965 г. папа римский Павел VI фактически аннулировал распоряжение 1960 г. папы Иоанна XXIII убрать из пасхальных молитв проклятия в адрес евреев. Под давлением мусульман-арабов, а также фанатичных, но влиятельных христиан он был вынужден в предпасхальной мессе заявить, что все же за распятие Иисуса Христа несут ответственность евреи^[40]. Если европейские иерархи, люди, безусловно образованные, а некоторые из них непосредственно испытали ужасы фашизма, не справились с гуманным решением вопроса об упразднении преступной догмы, то стоит ли ожидать скорого и гуманного решения этого вопроса невежественными сектантами, религиозно настроенными экстремистами?

С националистической библейской антиномией, противопоставляющей народы друг другу по вымышленным признакам богоизбранничества или проклятия богом, связан особый вид религиозного расизма. Этот расизм, как пишут православные, ныне не только лженаучными выводами, но и Библией доказывает правомерность угнетения одних народов другими^[41]. Он прибегает к древней примитивной концепции единства «истинной религии» и «чистой крови» у богоизбранного народа. Еще в древности религиозные энтузиасты искали место, где жил богоизбранный народ и текла «чистая» человеческая кровь. В те времена крови вообще приписывались таинственные свойства; верующие могли даже отстаивать идею, что в жилах правоверных течет кровь самого бога. «Кровь, — писал Поль Лафарг, — в особенности человеческая кровь, была тем нектаром, который связывал людей с божеством и между собою»^[42]. В древности каждый человек был особенно тесно связан со своим племенем; его успех был успехом всего племени, его вина — виной всех соплеменников. На этом держались обычаи родовой опеки, коллективной ответственности и кровавой мести. Но религия исказила это. Она возвела кровный признак общности в некий божественный абсолют. В связи с этим в Библии подчеркивается точное родословие основных героев веры, выясняется до мельчайших подробностей и как можно дальше. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать родословие Иисуса Христа.

На вере в единство «истинной религии» и «чистой крови» богом избранного народа развивается также особый вид национального самодовольства, выражающегося в претензиях на обладание «чистой кровью» и «истинной религией». Они выступают как примитивные и вместе с тем сильнодействующие средства возбуждения в массах низменных инстинктов и грубых желаний. До сих пор, например, одной из острых проблем для ревнителей «священного писания» являются межрасовые и межцерковные браки. Еще апостол Павел увещевал христиан не вступать в брак с неверными. До него подобными увещеваниями занимались ревнители национальной религии древнего Израиля. Они дали образцы беспощадного отношения к подобным бракам. Дети от этих браков считались незаконными и на протяжении всей жизни обрекались на многие лишения. Такое отношение к межрасовым и межцерковным бракам сохранялось у верующих на протяжении тысячелетий, некоторые из них придерживаются его до сих пор. Известно, как много было хлопот у Поля Лафарга и дочери К. Маркса Лауры при официальном оформлении брака, так как по документам Поль Лафарг был католиком, а Лаура — протестанткой^[43].

В настоящее время еще встречаются правоверные, которые, ссылаясь на Библию, доказывают, что расовая политика сегрегации и преследования согласуется с «истинной религией»^[44]. До сих пор звучат провокационные слова расистов: «Сам бог обрек потомков Хама на вечное рабство»^[45]. Вместе с тем эти слова в различных группировках расистов воспринимаются и используются по-разному. Часто бывает так, что одни расисты обрушивают их на других. Христианствующие туземные расисты, разрабатывая особое африканское богословское мышление^[46], надеются отвести Библии почетное место в том обществе, которое они поддерживают. Это — капиталистическое общество. Туземные расисты отвечают белым расистам теми же

провокационными формулами, библейскими цитатами, которые используют против них белые расисты. Они разжигают борьбу между черными и белыми, обосновывая и прикрывая ее вымыслами о космической борьбе черного спасителя с белым дьяволом. Туземные расисты все чаще выступают с заявлениями, что в древности Библия принадлежала черным. Ее незаконно присвоили себе евреи. Они ссылаются на те библейские тексты, в которых рассказывается об особых обычаях древних народов, например многоженстве, обрезании, подчеркивая, что этих обычаев у европейских христиан и в помине нет, в то время как они сохраняются среди определенной части туземного населения. Экстремисты-расисты среди христиан с темным цветом кожи разрабатывают и пропагандируют чудовищно шантажистский план уничтожить на земле всех белых во славу черного Иисуса Христа.

Передовым людям в современных условиях все труднее становится критиковать и разоблачать мифы о бого- избранничестве. Мистико-сакраментальное восприятие Библии, поклонение перед Израилем усиливают искушение верующих богоизбранничеством. От этого искушения труднее всего освободиться невежественным обывателям. Все еще значительная часть верующих придерживается идеи единоспасающей церкви. По Библии, Моисей и Христос спасают людей от грехов и смерти только выборочным путем. На этой основе спасительные свойства приписываются только Библии, они не признаются за «священными книгами» других религий.

Каждый канон Библии, Коран, «священные книги» других религий по-прежнему выступают как внутренними факторами, организующими вероучение больших масс людей, так и факторами, разъединяющими их. Очень часто сталкиваются библиопоклонники по вопросу о завете. Иудаисты сосредоточивают свое внимание непосредственно на современном Израиле. Христиане же считают евреев народом Ветхого завета, а себя — людьми Нового завета. В свою очередь мусульмане не сомневаются, что только Коран сулит людям истинное спасение, что только к мусульманам после Ветхого и Нового заветов мог перейти завет бога. Более того, мусульмане полагают, что не Ягве, а только аллах ниспослал Тору и Евангелие, что теперь иудаисты, христиане, т. е. неверные, «своими языками искривляют писание» (Коран, 3:2, 72).

Таким образом, сами верующие окружили Библию массой разнообразных предрассудков, начиная от веры в «центр» вселенной в Израиле и кончая спорами о том, кому теперь принадлежит завет бога. Эти предрассудки способствуют укреплению того комплекса отчуждения верующих друг от друга, который всегда призывы к объединению оставляет «гласом вопиющего в пустыне». Даже перед лицом величайших опасностей, в том числе и для религии, правоверные не могли договориться по существенным вопросам. Так, Марбургский диспут должен был объединить всех христиан для борьбы с мусульманским нашествием на Европу. Однако он провалился. Лейпцигский диспут закончился не объединением христиан, а еще более глубоким разъединением, усилил враждебные отношения между католиками и протестантами. Нередко бывало в прошлом, бывает и в настоящем такое, когда спорящих между собой христиан по вопросам веры, особенно христиан с иудаистами, на «священной земле» спасают от драк и увечий мусульмане, да и то с помощью солдат. Потасовки верующих до сих пор нередки даже возле «священных» реликвий, находящихся в Израиле.

В настоящее время ревнители «священного писания» внимательно присматриваются к экуменическому движению, к различным видам поклонения перед Израилем, особенно перед современным израильским государством. В то же время они боятся, как бы не был нанесен смертельный удар по их церкви и по их представлениям о Библии. Многие христиане тайно надеются привлечь на свою сторону миллионы молодых арабов, которые больше не верят в Коран^[47]. В свою очередь мусульмане действуют весьма активно, чтобы отвлечь христиан от Библии и приковать их религиозные чувства к Корану. Намерения привлечь в свою веру всех, кто поддается искушениям, сопровождают деятельность активных иудаистов. Более или менее дальновидные религиозные деятели приходят к выводу: «Тема человека позволяет найти общий язык, а тема бога — нет…»^[48]. Не получилось у верующих ни общего взгляда на Библию, ни единого катехизиса, ни экуменической Библии.

Почти всегда различные авантюристы, реакционные политики натравливали одни народы, группы людей на другие, объявляя тайно или явно одних богоизбранными, других — проклятыми. Современным реакционерам на руку бесконечные споры верующих вокруг Израиля, Библии, которые отвлекают трудящиеся массы от борьбы за мир, демократию и социализм. Они поддерживают до сих пор веронетерпимость. Еще Гельвеций, выражая точку зрения прогрессивных людей, призывал наказывать веронетерпимых людей как уголовников и воров^[49]. Дальновидные люди способны понимать зловещий характер веронетерпимости, фанатизма, умеют оценивать заслуги и своих идейных противников. Некоторые гуманно настроенные религиозные деятели не теряют надежды объединить всех верующих на почве гуманизма, полагая, что в его основе должен быть разумный религиозный синкретизм.

Однако многие религиозные идеологи придерживаются пессимистических взглядов на возможность объединения огромных масс религиозно настроенных людей. При этом они теряют веру в спасительно-объединительные возможности Библии и Израиля, рассуждая, что тот же Иерусалим имеет два лица: град святой и град непослушания, объединения и разъединения, град мира и ненависти^[50]. Все чаще появляются и такие религиозные скептики, которые задают вопрос: а не пустая ли мечта — вера в «царство божье», особенно в его земном воплощении в Израиле? Иных результатов мистика библейского Израиля и не могла дать в современных условиях. Верующие, как никогда, нуждаются в трезвом и научном подходе к сложным вопросам истории происхождения и обожествления Библии.

1. См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 10, стр. 67. ↑

2. Цит. по: «Журнал Московской патриархии», 1967, № 8, стр. 61. ↑

3. См. М. С. Беленький. Иудаизм. М., 1966, стр. 226. ↑

4. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 37. ↑

5. Ф. Шлейермахер. Речи о религии, стр. 220. ↑

6. См. Гегель. Соч., т. VIII, стр. 390. ↑

7. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1. стр. 101. ↑

8. См. «Журнал Московской патриархии». 1967, № 8, стр. 74. ↑

9. Ф. Шлейермахер. Речи о религии, стр. 221. ↑

10. «Herder Korrespondenz», 1967, N 7, S. 310—311. ↑

11. См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 1, стр. 39. ↑

12. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 4, стр. 52. ↑

13. См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 3, стр. 31. ↑

14. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 39, стр. 233. ↑

15. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 27, стр. 13. ↑

16. См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 6, стр. 22. ↑

17. См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 10, стр. 66—67. ↑

18. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 39, стр. 233. ↑

19. Цит. по: «Англия», 1966, № 15, стр. 64. ↑

20. См. «За рубежом» N° 42, 14—20 октября 1966 г., стр. 22. ↑

21. «Журнал Московской патриархии», 1945, № 8, стр. 21. ↑

22. См. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 2, стр. 35. ↑

23. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 3, стр. 32, 36. ↑

24. См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 2, стр. 17. ↑

25. Цит. по: «Критика иудейской религии», стр. 136. ↑

26. См. «Богословские труды», сборник второй, стр. 213. ↑

27. См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 3, стр. 25. ↑

28. Б. Спиноза Избранные произведения, т. II. М., 1957, стр. 180. ↑

29. «Братский вестник», 1967, № 2, стр. 39. ↑

30. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 121. ↑

31. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 4, стр. 28. ↑

32. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 16. стр. 505. ↑

33. «Herder Korrespondenz», 1967, N 7, S. 302. ↑

34. См. «Журнал Московской патриархии», 1964, № 6, стр. 36. ↑

35. См. «Журнал Московской патриархии», 1961, № 2, стр. 46. ↑

36. Цит. по: А. Мец. Мусульманский Ренессанс. М., 1966, стр. 58. ↑

37. «Журнал Московской патриархии», 1961, № 2, стр. 48. ↑

38. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 121. ↑

39. См. М. П. Мчедлов. Эволюция современного католицизма. М., 1967, стр. 133. ↑

40. См. М. С. Беленький. Иудаизм, стр. 227—228. ↑

41. См. «Журнал Московской патриархии», 1960, № 12, стр. 35. ↑

42. «Критика иудейской религии», стр. 308. ↑

43. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 31, стр. 348. ↑

44. См. «Курьер ЮНЕСКО», март 1967 г., стр. 33—34. ↑

45. Цит. по: Я. Балицкий Расизм в Южной Африке. М., 1953, стр. 100. ↑

46. См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 6, стр. 78. ↑

47. См. М. П. Мчедлов. Эволюция современного католицизма, стр. 139. ↑

48. Цит. по: «Проблемы мира и социализма», 1968, № 3, стр. 88. ↑

49. См. К. А. Гельвеций. О человеке. М., 1938, стр. 180. ↑

50. См. «Журнал Московской патриархии», 1967, № 10, стр. 66. ↑