3.2. «Болезнь как оружие»?

До сих пор мы рассматривали отношение между общественно-политической сферой и психиатрией, в особенности психотерапией, в плане индивидуальной эмансипации. Однако в рамках фрейдо-марксизма существует также течение, в котором это отношение изображается в виде непосредственной связи между психическим заболеванием и политикой.

Наиболее известным в ФРГ примером этого течения является так называемый «Социалистический коллектив пациентов» (СКП) в Гейдельберге. Отметим, что в июне — июле 1971 года теория и практика этой организации подверглись массовым нападкам консервативно-реакционной прессы, а со стороны государственного полицейского аппарата по отношению к СКП были предприняты репрессии, включая обыски в домах членов организации и их аресты. В осуществлении этих репрессий участвовали крупные силы полиции. Эти репрессии способствовали укреплению солидарности в рядах СКП, между членами которого существовали принципиальные политические и теоретико-идеологические разногласия[1].

По своему происхождению СКП практически восходит главным образом к развернувшейся к началу 70-х годов критике сложившейся в ФРГ системы психиатрического обеспечения, в особенности же авторитарной структуры психиатрических лечебных учреждений. Как альтернатива этой системе выдвигалась идея реформы психиатрии, а в качестве вывода из этой идеи — модель «терапевтической общины», осуществленная на практике[2]. В ходе своего дальнейшего развития, которое в определенной мере можно рассматривать как «политизацию» и «радикализацию» движения, оно отошло от этого первоначального подхода, подвергалось также воздействию «антипсихиатрических» концепций Базальо, Купера, Ленга и других авторов и выдвинуло проблему понимания самого психического расстройства как момента политической борьбы. Эту тенденцию верно подметил Ж.-П. Сартр, который в своем предисловии к распространенному СКП пропагандистскому документу одобрительно написал: «Я с большим интересом прочел вашу книгу. В ней я обнаружил не только единственно возможный путь к радикализации антипсихиатрии, но и соответствующую этой радикализации практику, нацеленную на преодоление монопольно господствующих методов «исцеления» душевных болезней»[3]. Упоминаемая Сартром радикализация заключается в принципиальном отождествлении заболевания с отчуждением, причем в основе этого отождествления, согласно тому же документу, лежат три предпосылки: «1. Существует капиталистическое общество, наемный труд и капитал. 2. Существуют заболевания и неудовлетворенные потребности, то есть реальная нужда и страдание индивидов. 3. Существуют категории историчности и производства, или, говоря еще более общо, категории времени, изменения и становления»[4].

В другом месте эти якобы «эмпирические факты» объясняются следующим образом: «Болезнь есть надломленная, противоречащая себе самой жизнь, следовательно, такая жизнь, которая уничтожает себя в том самом процессе, в котором она себя поддерживает. Со времен Маркса известно, что общественные отношения характеризуются непосредственным тождеством производства с разрушением производительных сил… Тем самым обмен продуктами производства равнозначен обмену частично уничтоженной жизнью, то есть болезнью»[5]. Или иными словами: «Болезнь есть единственная форма, в которой возможна «жизнь» в условиях капитализма»[6].

Исходя из этого отождествления отчуждения и болезни, симптомы ее следует понимать как «проявление сущности заболевания как протеста и в то же время подавления протеста. Целью, с котором СКП вел свою агитацию, и было использование п коллективная организация прогрессивных моментов протеста, содержащихся в заболевании»[7]. Таким образом, согласно концепции СКП, в каждом заболевании имеется и должна быть подчеркнута некоторая прогрессивная тенденция. «Согласно Марксу, социализм вытекает из противоречий капитализма с исторической необходимостью. Эта необходимость должна находить свое выражение и на уровне отдельной личности. И это выражение есть болезнь, уход жизни в субъективность; это — внутренняя противоречивость жизни, изменяющая сознание и вынуждающая индивида к патологическому поведению. Необходимость выступает здесь как осознаваемая индивидом чувственная необходимость»[8].

Итак, болезнь объявляется решающим революционным потенциалом, а соответственно функция господствующих в данном аспекте общественных институтов, например здравоохранения, полиции, юридического аппарата, сводится при капитализме к тому, чтобы подавлять содержащиеся в психических заболеваниях прогрессивные моменты[9]. С другой стороны, стратегия социалистических сил должна заключаться именно в том, чтобы использовать эти заболевания и превратить их в движущую силу революции. «Пролетариат может стать революционной силой, выходящей за пределы либерально-демократической нелояльности, только будучи больным пролетариатом, а быть больным — это определение его сущности, потому что в противоположном случае он и без лицемерных призывов своих буржуазных «доброжелателей» уступил бы свою роль носителя основного социального противоречия студенческому движению»[10]. В еще более заостренной, но последовательной форме, этот тезис звучит так: «Борьба против так называемых психических заболеваний тождественна борьбе против пролетарской революции»[11].

Из всех этих определений явно вытекает, что понятие здоровья с точки зрения CIVIL есть целиком буржуазно-реакционная идея, поскольку только капитал диктует через угодные ему нормы, кого следует считать «больным», а кого — «здоровым»: «Здоровье — это насквозь буржуазное понятие. Капитал в своем общем выражении задает среднюю норму или степень эксплуатации, которой подвергается рабочая сила как товар. Задачами здравоохранения является, с одной стороны, повысить эту норму, а с другой — отбирать и устранять рабочую силу, которая более не отвечает норме»[12]. Следовательно, не может существовать терапии как системы специфически психологических мер помощи: терапия может представлять собой только форму политической борьбы. Терапия превращается в «индивидуальную или групповую агитацию», а в рабочих кружках, практикующих методы самоконтроля пациентов, рекомендуемые данным направлением фрейдо-марксизма, в целях такой же агитации употребляет преимущественно гегелевскую диалектику и марксову критику политической экономии. Находят применение в этих целях и работы Рейха, представляющие собой попытку синтезировать марксизм с психоанализом[13].

Сходную с доводами СКП аргументацию находим в работах М. Шнейдера. Она отличается прежде всего тем, что Шнейдер не пренебрегает более подробным психологическим анализом болезни, исходя при этом из представления о давлении инстинктов на сферу ценностно-обменных отношений[14]. Впрочем, конечно, и Шнейдер убежден, что отчуждение и болезнь — по существу одно и то же. Он пишет: «Марксу в „Капитале» в конечном счете удалось выявить исторический процесс „самоотчуждения человека»: процесс, тождественный истории болезни человека»[15]. Исходя из этого, Шнейдер дает свою псевдоинтерпретацию психозов, нередко встречающихся и у рабочих: «…Поскольку страдание является наиболее обычной участью представителей пролетариата в условиях капиталистической действительности, объективно (хотя и не всегда субъективно) пролетариат больше всех заинтересован в обновлении этой действительности. Однако до тех пор, пока, вследствие своей политической и организационной слабости, пролетариат не может в действительности осуществить преобразование социального строя, — до этих пор отдельные представители пролетариата будут подменять это преобразование просто преобразованием своего представления о действительности, иными словами, будут культивировать у себя ложные представления»[16]. Он предлагает использовать антисоциальные моменты психических заболеваний непосредственно в целях политической борьбы, понимая тем самым терапию также как форму политической борьбы[17], а отказ от работы по болезни — как особую форму этой борьбы[18].

Из всей данной выше критики фрейдо-марксизма и из изложения основных концепций критической психологии, которое мы по необходимости должны были дать в ходе этой критики, в достаточной мере ясно, что необходимо принципиально отвергнуть всякое отождествление отчуждения с психическим заболеванием, а следовательно, и все попытки универсализации понятия болезни. Верно, что никто из представителей класса наемных рабочих и других зависящих от найма слоев буржуазного общества не может располагать полной дееспособностью, но может быть деятельным разве лишь в весьма относительном смысле; но столь же мало можно оспаривать, что между этой относительной дееспособностью и чрезмерной зависимостью от других людей (вследствие чрезмерной неразвитости собственных способностей) имеется качественная, хотя и не абсолютная, разница. Не понимать этого и потому не учитывать специфичности задач, стоящих перед здравоохранением и терапией, значит неизбежно скатываться к псевдореволюционной критике общества. Эта ошибка является общей для представителей СКП и Шнейдера, как и для всех других, в том числе и реформистских, вариантов «антипсихиатрии». Мниморадикальная политизация психических заболеваний ведет также к тому, что ни СКП (хотя в рамках СКП — конечно, без всякого теоретического обоснования — и предпринимались попытки «терапии»), ни Шнейдер не предложили никаких новых методов лечения. Они истолковывают политическую агитацию как терапию и тем самым лишают пациентов действенной терапии как специфического защитного мероприятия. По отношению к лицам, страдающим психическими заболеваниями, такой подход является циничным п антигуманным: это продемонстрировано, в частности, и критиками из фрейдо-марксистского лагеря[19]. Все эти ультралевые направления ликвидируют и одну из действительно крупных исторических заслуг психоанализа: его требование более гуманного обращения с психическими больными.

Однако для принципиальной критики данного направления недостаточно просто отвергать теоретические и практические позиции ее представителей. Дело в том, что точка зрения членов СКП и других упомянутых здесь фрейдо-марксистов (но не Лоренцера, Хорна и др.; по крайней мере относительная разница между ними имеется) поразительно совпадает со взглядами консервативных и даже реакционных психиатров. По существу, и теоретически, и практически совершенно безразлично, считать ли общество в целом больным или здоровым; меняется только «знак», соответствующий позитивной пли негативной оценке состояния общества. От такой оценки само положение дел не изменится. Следствием этого подхода является потеря интереса к специфическим социальным причинам психических заболеваний; при этом безразлично, будут ли эти нерассматриваемые причины выискиваться в сфере индивидуальной жизни или самое их существование будет отвергнуто. Как ультралевый фрей- до-марксизм, так и «правая» психиатрия одинаково понимают индивида как нечто чисто пассивное и не видят, что общество производится человеческой деятельностью и может быть ею же преобразовано; они одинаково отклоняют профилактику психических заболеваний[20], а в сущности, и их терапию. В целом как консервативному, так и «антипсихиатрическому» пониманию психического заболевания свойственно чрезмерно абстрактное и недифференцированное представление об обществе и индивиде. Ни те, кто в качестве цели терапии пропагандирует приспособление к существующему обществу, ни те, кто абстрактно отклоняет такое’ приспособление как конформизм, не могут указать практических перспектив для развития психиатрии.

Впрочем, критика, исходящая из принципиальных позиций, не может пройти и мимо того факта, что рассмотренная здесь группа фрейдо-марксистских авторов поставила или хотя бы затронула и некоторые важные вопросы. Первый из них, и весьма существенный, послуживший исторически отправным пунктом для возникновения СКП, заключается в необходимости изменять организацию пспхотераш’втпческой помощи, особенно с целью обеспечения активной помощи пациентам и их участия в принятии соответствующих лечебных мер[21]. Модель «терапевтической общины» в этом плане, вообще говоря, выглядит как имеющая некоторый смысл[22].

Далее, отметим вопрос о возможностях и границах психиатрических мероприятий. Решение этого вопроса неразрывно связано с пониманием социальных отношений как причины психических заболеваний, следовательно, с пониманием того факта, что эти заболевания в конечном счете могут быть устранены только с ликвидацией определенных социальных отношений. Это, конечно, не значит, что терапия сама должна стать формой политической борьбы; но верно то, что знание о социальных причинах психических заболеваний должно войти в число предпосылок психиатрической профилактики и терапии. В то же время само требование изменения социальных отношений может быть выполнено только в ходе политической борьбы, в которой могут принимать участие и психиатры. Отсюда виден опосредованный характер отношений между психиатрией и политикой.

Поскольку в следующей главе мы рассмотрим социальные предпосылки возникновения фрейдо-марксизма и его влияние, целесообразно будет сформулировать здесь один предварительный вывод. А именно, если иметь в виду всю совокупность фрейдо-марксистских концепций о соотношении психиатрии и политики, то можно (не говоря о промежуточных формах) выделить два основных варианта этих концепций. С одной стороны, имеется реформистское течение (Лоренцер, Хорн и др.), представители которого психологизируют задачи терапии и тем самым упускают из виду, что индивид изменяется и развивается только в условиях изменяющегося и осуществляемого на практике взаимодействия с общественными отношениями. По своему пониманию общества это течение является объективистским, его представители не видят принципиальной возможности революционизации общества в ходе классовой борьбы, они даже отрицают такую возможность.

На противоположном фланге стоит ультралевое течение (СКП, Шнейдер и др.), которое не стремится к изменению самих индивидов, считая это невозможным, но хочет превратить человеческое страдание в революционизирующую силу. При этом представители данного течения отклоняют «промежуточные шаги», например защиту демократических и социальных прав, как буржуазный маневр[23]. Это течение в его отношении к обществу и политике выступает как субъективно-идеалистическое. Общим для обоих течений является отрыв объективных условий от общественных и индивидуальных субъективных факторов; в политическом плане этот отрыв выражается в резком противопоставлении реформы и революции. Вопрос о значении этого отрыва будет рассмотрен в следующей главе.

  1. Kleinkrieg gegen Patienten, Dokumentation zur Veriolgung des Sozialistischen Patientenkollektivs Heidelberg. Heidelberg, 1972, Кар. 3—5.

  2. См.; Roth J. Psychiatrie und Praxis des sozialistischen Patientenkollektivs. — In: Kursbuch 28, 1972, S. 115.

  3. SPK, Aus der Krankheit eine Waffe machen. Eine Agitationsschrift. Vorwort von J.-P. Sartre. München, 1973, S. 5.

  4. Ibid., S. 8—9.

  5. Sozialistisches Patientenkollektiv an der Universität Heidelberg (SPK). Zur Dialektik von Krankheit und Revolution. — In: Marxismus Psychoanalyse Sexpol, Bd. 2: Aktuelle Diskussion, S. 327.

  6. SPK, Aus der Krankheit eine Waffe machen, S. 15.

  7. Ibid., S. 12.

  8. Sozialistisches Patientenkollektiv an der Universität Heidelberg (SPK).— In; Marxismus Psychoanalyse Sexpol, Bd. 2: Aktuelle Diskussion, S. 332.

  9. См.: SPK, Aus der Krankheit eine Waffe machen, S. 60; IZRU (Informationszentrum Rote Volksuniversität), Krankheit als revolutionäre Produktivkraft — Zur Theorie des Sozialistischen Patientenkollektivs. — In: Kleinkrieg gegen Patienten, 8. 7 f.

  10. SPK, Aus der Krankheit eine Waffe machen, 8. 61.

  11. IZRU, Zum Problem Widerstände, die sich der Praktischen Kritik entgegenstellen, wenn die Widersprüche des Systems Krankheit (Kapitalismus) Knast durch die Patientenorganisation entfaltet werden. — In: Kursbuch 28, 1972, s. 136.

  12. SPK, Aus der Krankheit eine Waffe machen, S. 13, cp. S. 67.

  13. Ibid., S. 17; Roth J. Psychiatrie und Praxis des sozialistischen Patientenkollektivs. — In: Kursbuch 28, 1972, S. 118 f.

  14. См.: Schneider M. Neurose und Klassenkampf. Materialislische Kritik und Versuch einer emanzipativen Neubegründung der Psychoanalyse. Reinbek, 1973, S. 165.

  15. Ibid., S. 219 — 220.

  16. Ibid., S. 247.

  17. Ibid., S. 168. Сходная точка зрения, но с гораздо большей осторожностью, нашла выражение в работе: Jervis G. Die Lage der Arbeiter und Neurosen. — In: Jervis G. u. a. Psychotherapie und Klassenkampf, Berlin (West), 1974, S. 33 f.

  18. См.: Schneider M. Neurose und Klassenkampf, S. 237.

  19. Ср. цитированные выше работы К. Хорна и Г. Виннаи (Horn К. Das psychoanalitische als Teil eines sozialwissen- schaftlichen Krankheitskonzeptes. — In: Muck M. u. a. Information über Psychoanalyse, S. 164; Vinnai G. Das Elend der Männlichkeit, S. 187 f.).

  20. См. освещение данной проблемы с точки зрения критической психологии: Seidel R. Bedingungen der Prävention psychischer Störungen. — «Das Argument», 1972, № 71, S. 33 f.

  21. Такие из упоминавшихся выше авторов, как Лоренцер, Хорн, Мук и др., вообще не доводят своего анализа до этого круга проблем, так что относительно их взглядов было замечено (см., например: Кгарf Е. Entwicklungslinien der psychoanalytischen Technik. — In: Freud in der Gegenwart. Ein Vortragszyklus der Universitaten Frankfurt und Heidelberg zum hunderlsten Geburtstag. Frankfurt/M. 1957), что они вообще ничего не дают в смысле изменения терапевтического процесса, а ведут лишь к его новой интерпретации. Это замечание было сделано Крапфом по поводу сопоставления фрейдо-марксизма с другими направлениями в развитии методов психоанализа. Однако его можно отнести и, например, к «характерологическому анализу» Рейха, который одно время пользовался большой популярностью в антиавторитарном студенческом движении. Сам Рейх определял свой терапевтический подход таким образом: «Наш метод в терапии основан иа следующих исходных терапевтических соображениях. Его тематический отправной пункт определяется тем основополагающим в методическом отношении тезисом, что задача терапии — сделать бессознательное сознательным. Динамический исходный принцип задается правилом: перевод бессознательного в сознание должен осуществляться пе непосредственно, но путем предварительного анализа психических сил, сопротивляющихся этому переводу. Отправной пункт, связанный с изучением баланса и структуры психических факторов, обязывает пас при изучении этого сопротивления конкретно рассматривать каждый индивидуальный случай именно на том уровне анализа, который соответствует данному конкретному типу психического равновесия и структуры» (Rеiсh W. Charakteranalyse. Frankfurt/M., 1970, S. 64).

  22. См.: Wulff E. Über den Aufbau einer therapeutischen Gemeinschaft.— In: Wulff E. Psychiatric und Klassengesoll- schaft. Zur Begriffs- und Sozialkritik der Psychiatrie und Medi- zin. Frankfurt/M., 1972.

  23. См., например, SPK, Aus der Krankheit eine Waffe machen, S. 13.

Оглавление