Новозаветные «святые места»

Места, где должна была протекать жизнь и деятельность новозаветных героев — Иисуса Христа, богородицы, Иоанна Крестителя, апостолов, — давно привлекают внимание не только паломников и церковников, но и историков и археологов. Главным из этих мест является, конечно, город Иерусалим.

Известно, что после поражения иудейского восстания 66—73 гг. н. э. Иерусалим был разрушен до основания и евреям было запрещено не только селиться в этом месте, но и пока­зываться вблизи него; после же второго восстания (132— 135 г. н. э.) на месте Иерусалима был римлянами построен го­род Элия-Капитолина. В дальнейшем местность подвергалась всем видам естественного и искусственного разрушения — от землетрясений до пожаров, вызванных как случайностью, так и военными причинами. Неоднократный переход Иерусалима из рук в руки во время крестовых походов каждый раз имел раз­рушительные последствия для всего города, а в особенности для тех его мест, которым христианской традицией приписывается специальная «святость», ибо вокруг этих мест кипела всегда особенно ожесточенная борьба. В частности, так называемый гроб господень был в 1109 г. полностью уничтожен арабами.

В этих условиях трудно было ожидать, что сохранятся в неприкосновенности все достопамятные места Иерусалима, которые могли бы быть связаны с Христом. И вряд ли были бы основательны упреки в адрес церковников по тому поводу, что они не могут показать, где допрашивался Христос, где он был распят -и т. д. Но они всё знают и всё показывают!

На протяжении многих столетий Иерусалим является объектом массового паломничества верующих, причем иудеи приходят на поклонение к остаткам храма («стена плача»), а христиане — к многочисленным местам, которые, как уве­ряют владеющие ими христианские церковники различных вероисповеданий, суть именно «те самые», указанные в еван­гелиях. Не только в Иерусалиме, но и в ряде других местностей и городов Палестины церковники демонстрируют паломникам большое количество «святых мест», связанных, как они уве­ряют, с различными моментами жизни и деятельности Христа и других новозаветных персонажей. Само собой разумеется, что это делается отнюдь не бескорыстно, — различные хри­стианские церкви всегда имели здесь богатейший источник доходов. И всегда они конкурировали между собой, прямо дрались за эти доходы и за те святые места, обладание кото­рыми обеспечивает их. Маркс писал по этому поводу: «Легко себе представить, как все эти враждующие элементы осаждают гроб господень, как монахи ведут войну, внешним поводом для которой является обладание вифлеемской звездой, каким- нибудь покрывалом, ключом от святилища, алтарем, гробни­цей, престолом, подушкой — словом, стремлением к какому- нибудь смехотворному преимуществу!» И в другом месте: «Споры между церковниками — всегда самые ядовитые, — говорил Мазарини. — Что же сказать об этих церковниках, которые не только все живут за счет святых мест, но и в них, и притом все вместе!»

Любопытную иллюстрацию к этим словам Маркса мы находим в книге современного баптистского археолога И. Томпсона «Археология и Новый завет». Речь идет о место­нахождении Гефсимании — того места в Иерусалиме, где, по евангелиям, происходила «тайная вечеря» и где Христос мо­лился о том, чтобы «миновала его чаша сия». Томпсон говорит: «Место последних часов молитвы точно неизвестно, хотя оно находилось в долине Кидрона на Масличной горе. Теперь имеется несколько конкурирующих мест, претендующих на то, чтобы считаться Гефсиманией». И баптистский богослов-архе­олог не без ехидства в отношении своих соратников из других христианских вероисповеданий отмечает: «Смущенный посети­тель увидит это место (Гефсиманию. — И. К.) и у католиков, и у греков, и у армян, и у русских». А где же оно на самом деле? «Древнейшая традиция локализует его на том месте, которое теперь занято гробницей девы Марии. Но фактически мы не имеем ясной информации археологической или истори­ческой, которая позволила бы его точно идентифицировать».

И все же церковники «точно» показывают не только Геф­симанию (правда, по-разному), но и все остальные места в Палестине, связанные с описанными в евангелиях собы­тиями. Для ознакомления с этими местами воспользуемся опубликованным в «Журнале Московской Патриархии» сооб­щением православного архимандрита Пимена о его благоче­стивом паломничестве в святую землю.

На территории современной Иордании архимандрит посе­тил, во-первых, «гроб господень», то есть то место, где был, по церковному учению, похоронен Христос. Потом он побывал на Голгофе, где, по евангелиям, богочеловек был распят, в Геф­симании, где накануне своего ареста Иисус в предсмертном страхе умолял бога-отца, чтобы «миновала его чаша сия». Потом паломник прошел по «крестному пути» Христа, навестил Вифлеем, где Христос, по евангелиям, родился, он побывал и на том месте реки Иордан, где, как считается, Иоанн Креститель подверг Иисуса обряду крещения. После этого архимандрит перешел на территорию государства Израиль, где побывал в городах Назарете (родина Иисуса Христа), Кане Галилей­ской (там на свадьбе Иисус превращал воду в вино) и в ряде других безусловно священных пунктов. Видел он там очень много святейших экспонатов. Например, в одном месте ему показали «камень помазания», на котором труп Христа был «намащен благовониями», в другом — камень, на котором си­дел ангел, сообщивший о воскресении Христа. На Голгофе архимандрит видел камень с дыркой, в которую, как твердо убеждены хозяева сего места, был вставлен крест распятия. Больше того, тут же было продемонстрировано «отверстие, сквозь которое видна другая часть скалы со щелью… сквозь которую, как говорит предание, 1Кровь Спасителя просачива­лась вниз, омывая собой то место, где находится гробница праотца нашего Адама». Заодно оказалось нетрудным осмот­реть «и самое место погребения праотца Адама с устроенным здесь святым престолом». И само собой разумеется, нельзя было не повидать пещеру, где родился Христос, и ясли, в ко­торых лежал божественный младенец. Там все обставлено сей­час весьма пышно и благолепно — пол выстлан мраморными плитами, самое место рождения обозначено большой серебря­ной звездой, над ней воздвигнута опять-таки мраморная плита, тут же и жертвенник, и престол, все это освещается большим количеством лампад. И с вполне серьезным видом печатный орган русской православной церкви во второй половине XX в. пишет о «святых местах» и святых экспонатах, как о подлин­ных и стоящих выше всякого сомнения.

Кажется, однако, что все рекорды в ставке на легковерие людей побила католическая церковь своим знаменитым «домиком в Лоретто». Именно в этом итальянском городе на­ходится, если верить католическим церковникам, тот самый дом, в котором проживала дева Мария и в котором ей явился архангел Гавриил на предмет «благовещения», то есть сооб­щения ей благой вести о том, что она станет матерью бога.

Но позвольте, скажет ошеломленный читатель, ведь это знаменитое здание, если оно сохранилось, должно было бы на­ходиться в палестинском городе Назарете, а вовсе не в Ита­лии?! Может быть, Ватикан распорядился о его перенесении на территорию Италии? Нет, дело обстоит значительно проще и в то же время куда сложней.

Католическая церковь решительно настаивает на том, что богородицын домик сам переехал из Палестины в Италию. 10 мая 1291 г. на югославском побережье Адриатического моря в местности, которая была тогда известна под названием Рауница, «вдруг» оказался домик, которого еще накануне там не было (так во всяком случае гласит легенда), а местный священник сообщил собравшимся прихожанам, что во сне ему явилась богородица в сопровождении тьмы ангелов и сообщи­ла, что ее дом чудесным образом сам переносится этой ночью на территорию его прихода. Здесь он, однако, оставался не­долго: через три с лишним года столь же самовольно перенесся в Италию, где опустился в лавровой роще — откуда и назва­ние Лоретто (laureum — лавровое дерево); и еще два раза богородицын дом менял свое место, пока не устроился наиболее удобным образом в той же местности близ города Реканати. Там он пребывает и до сих пор, привлекая огромное количество паломников и являясь великолепным источником дохода для католической церкви.

Не составляет никаких трудностей установить археологи­ческими и историко-архитектурными методами то время, к ко­торому относится это немудреное сооружение. Все данные говорят о том, что это типичная итальянская постройка XIV в. Самый ранний документ, относящийся к домику в Лоретто, датируется 1387 г. — это булла папы Урбана VI, дарующая паломникам к этому святому месту разные милости и, в част­ности, отпущение грехов. Ясно, что именно в XIV в. церковни­ками была сооружена «славная святыня» Лоретто. И до сих пор она активнейшим образом используется Ватиканом как средство пропаганды и источник наживы. В 1891 г. по случаю «шестисотлетия чуда в Лоретто», папа Лев XIII опубликовал специальную энциклику.

Следует, правда, признать, что теперь в курсах библейской археологии даже католические авторы редко упоминают домик в Лоретто. Но они нигде и не отмежевываются от этой явной фальшивки. А церковь держится за нее, не обнаруживая ни­каких признаков того, что во второй половине XX в. ее деятели поддаются в этом вопросе веяниям времени или элементарному чувству стыда.

Совершенно очевидно, что, если была бы хоть малейшая возможность доказать средствами археологической науки исто­рическую подлинность «святых мест» в Палестине или где бы то ни было, церковники и покровительствующие им круги бур­жуазного мира использовали бы эту возможность с максималь­ной энергией и не постояли бы при этом ни за силами, ни за средствами. Впрочем, они это и делают — раскопки в тех ме­стах, которые даже мельком упоминаются в Новом завете, ведутся на протяжении многих десятилетий самым активным и настойчивым образом. Даже тень какого-либо открытия, которое можно было бы, пусть с самыми насильственными на­тяжками, использовать в качестве подтверждения подлинно­сти новозаветных сказаний, немедленно вызывает к жизни целую библиотеку статей, заметок и книг. А все итоги таких «открытий» обобщены и подробнейшим образом освещены не только в общих курсах — библейской археологии, но и в спе­циальных изданиях под заглавием «Археология и Новый за­вет». Здесь и в многочисленных библейских атласах собрано все, что только можно выжать для подтверждения подлинно­сти «святых мест». И что же в этом отношении достигнуто?